Latinoamérica sistémica III

Decíamos acá que :

En el estado del arte actual de la política latinoamericana, ... , se le termina siendo funcional al capitalismo, a los sistemas y al imperialismo; en una especie de círculo vicioso en donde el separarse conduce al aislamiento [ y a la individuación], es preciso establecer medios para jugarle al sistema de tal manera que los resultados no estén previstos por el mismo. En otras palabras desde un no sistema.

Concluíamos el post hablando de Evo Morales y su concepción Aymara de ver la vida. Por eso vamos a retomar justamente de allí, de la lógica aymara o mas general desde la lógica de nuestros pueblos originarios.

Esta es una entrevista al escritor de Jefazo, Martín Sivak

Lucio V Mansilla en su "Una excursión a los indios ranqueles" (1870) que sería una especie de blog que publica a diario con la esperanza de que alguien algún día lo lea, relata un Parlamento Indígena de la siguiente manera:

"Hacía ya mucho tiempo que yo rumiaba el pensamiento de ir a Tierra Adentro.
El trato con los indios que iban y venían al Río Cuarto, con motivo de las negociaciones de paz entabladas, había despertado en mí una indecible curiosidad. [...]

Tener que habérselas con una comisión de estos sujetos, para un jefe de frontera, presupone tener que perder todos los días unas cuatro horas en escucharles.
Yo, que por mi temperamento sanguíneo-bilioso no soy muy pacienzudo que digamos, he descubierto con este motivo que el deber puede modificar fundamentalmente la naturaleza humana.
En algunos parlamentos de los celebrados en el Río Cuarto, más de una vez derroté a mis interlocutores, cuyo exordio sacramental era: -Para tratar con los indios se necesita mucha paciencia, hermano.
No sé si tenéis idea de lo que es un parlamento en tierra de cristianos; y digo en tierra de cristianos, porque en tierra de indios, el ritual es diferente.
Un parlamento es una conferencia diplomática.
La comisión se manda anunciar anticipadamente con el lenguaraz. [ esto me recuerda a Eva Row, nuestra alma matter de las reuniones bloggeras, cuando dice, y no lo explica mucho a propósito, que para que una reunión "parlamentaria" no fracase se deben tener en cuenta los pequeños detalles, las cosas domésticas]. Si la componen veinte individuos, los veinte se presentan.
Comienzan por dar la mano por turno de jerarquía y en esa forma, se sientan, con bastante aplomo, en las sillas o sofás que se les ofrecen.
El lenguaraz, es decir, el intérprete secretario, ocupa la derecha del que hace cabeza.
Habla éste y el lenguaraz traduce, siendo de advertir que aunque el plenipotenciario entienda el castellano y lo hable con facilidad, no se altera la regla.
Mientras se parlamenta hay que obsequiar a la comisión con licores y cigarros.
Los indios no rehusan jamás beber, y cigarros, aunque no los fumen sobre tablas, reciben mientras les den. Pero no beben ni fuman cuando no tienen confianza plena en la buena fe del que les obsequia, hasta que éste no lo haya hecho primero.
Una vez que la confianza se ha establecido [reconocimiento y confianza las dos bases de la fraternidad] cesan las precauciones, y echan al estómago el vaso de licor que se les brinda, sin más preámbulos que el de sus preocupaciones.
[Describe ritos religiosos y sigue]
El parlamento se inicia con una serie inacabable de salutaciones y preguntas, como verbigracia: -¿Cómo está usted? ¿Cómo están sus jefes, oficiales y soldados? ¿Cómo le ha ido a usted desde la última vez que nos vimos? ¿No ha habido alguna novedad en la frontera? ¿No se le han perdido algunos caballos?
Después siguen los mensajes, como por ejemplo: -Mi hermano, o mi padre, o mi primo, me han encargado le diga a usted que se alegrará que esté usted bueno en compañía de todos sus jefes, oficiales y soldados; que desea mucho conocerle; que tiene muy buenas noticias de usted; que ha sabido que desea usted la paz y que eso prueba que cree en Dios y que tiene un excelente corazón.
A veces cada interlocutor tiene su lenguaraz, otras es común.
El trabajo del lenguaraz es ímprobo en el parlamento más insignificante. Necesita tener una gran memoria, una garganta de privilegio y muchísima calma y paciencia.
¡Pues es nada antes de llegar al grano tener que repetir diez o veinte veces lo mismo!

Después que pasan los saludos, cumplimientos y mensajes, se entra a ventilar los negocios de importancia, y una vez terminados éstos, entra el capítulo quejas y pedidos, que es el más fecundo.
Cualquier parlamento dura un par de horas, y suele suceder al rato de estar en él, que varios de los interlocutores están roncando. Como el único que tiene responsabilidad en lo que se ventila es el que hace cabeza, después que cada uno de los que le acompañan ha sacado su piltrafa, ya la cosa ni le interesa ni le importa y, no pudiendo retirarse, comienza a bostezar y acaba por dormirse, hasta que el plenipotenciario, apercibiéndose del ridículo, pide permiso para terminar y retirarse, prometiendo volver muy pronto, pues tiene muchas cosas más que decir aún. "

Lo que Mansilla relata es un Parlamento Indígena que discurre de una manera distinta a como estamos acostumbrados, no lo hace de una manera lineal, aunque tampoco es circular, se podría decir que el parlamento es en espiral, que empieza en un núcleo que se va abriendo hasta diluirse.

Pero comienza con el núcleo, que son los detalles que menciona Eva, que es el que en definitiva  destraba el diálogo y permite que éste se abra y deje paso a los mensajes y a los negocios, para terminar con las "quejas y pedidos" según las palabras del propio  Mansilla.

1ª Nucleo duro de saludos, regalos, presentaciones. Si este logra establecer un espacio fraternal de reconocimiento del otro y de confianza mutua. se pasa a la segunda etapa.

2ª Mensajes, aquí los interlocutores hablan en nombre de terceros, todavía no han dicho "nada importante".

3ª Negocios, en esta etapa el diálogo se torna fructífero, se vuelve contractual y racional. Lo que podríamos llamar el clímax de la reunión. También es el ápice de la tensión. Con esta etapa la reunión queda prácticamente concluía, cada uno puede ya retirarse con lo que vino a buscar.

4ª Quejas y pedidos, se podría decir que este es el colofón de la reunión parlamentaria, atados los contratos de la etapa anterior sobreviene una relajación de las tensiones que permite algo más, la parte "más fecunda" de la reunión según Mansilla. Esta distensión, que es consecuencia del alcohol pero también lo es del relax luego del estress característico, es la que permite el algo más, el off de record, el chisme, los reclamos, y es a su vez  la que produce la desmovilización para que cada uno se vuelva a su casa con lo negociado en la etapa anterior, que es es en definitiva lo que importa.

No podemos saber si los Ranqueles son diferentes a los Aymaras, si el siglo que separan los relatos, el del video y el de Mansilla, hace alguna diferencia, creemos que no. Creemos que el Parlamento indígena ha permanecido por los quinientos años de la conquista casi indemne, desde Norteamérica hasta Sudamérica, y es el que pueda preparar, tal vez,  a los pueblos americanos para una nueva concepción de vínculo, el Partalemto Indígena

La coopetencia solo es posible entre pares

Tratando de investigar sobre La Coopetencia es que llegamos a este ilustrativo post de donde sacamos esta escena

"Uno, Dos, Tres, es una película de los 60, dirigida por el maestro de la comedia, Billy Wilder. Buscando no reventar la trama aquellos que no la hayan visto, solo señalaré que narra, en clave irónica las relaciones Este-Oeste en un momento de máxima tensión. Como parte esencial de la historia esta el posible desembarco de Coca Cola al otro lado del Telón de Acero, en el bloque comunista. La escena que vuelgo recoge la negociación al respecto.

En el film se dan cita comunistas, capitalistas y antiguos nazis. En definitiva, antiguos y nuevos enemigos acérrimos. Y sin embargo, de un modo u otro, por unos u otros fines, colaboran. Resumen, de un modo bastante acertado, esa figura, a veces tan desconocida, llamada coopetencia, la suma de los términos cooperación y competencia. Algo que, si bien funciona en la gran empresa, en la pyme no solo debería hacerlo, si no que es fundamental para su supervivencia."

En este post haremos la salvedad de que si existe la posibilidad de la Coopetencia ésta solo se podrá entre agentes pares y cuando estos se relacionan personalmente.

En este post de Juan Urrutia Elejalde hace una introducción a la teoría de juegos no cooperativos en donde usando una estrategia digna de Bart Simpson, en una pelea con un amigo, en la que iba perdiendo, simula un ahorcamiento por asfixia mediante un falso resuello. Su contrincante que recionalmente debería ahorcarlo hasta la muerte lo suelta y fin del conflicto.

En este post de Manolo arranca diciendo:

Vivir y dejar vivir, el último recurso de los Oprimidos[...]

Este concepto, el mas simple y sencillo de los ejemplos del dilema del prisionero, significa que la cooperación es a largo plazo la conducta mas rentable.

Explica lo que los modelos competitivos no pueden, el altruismo y el ritual[...]

¿existe un sujeto sujetado o un oprimido con menos capacidad volitiva que un infante metido en una trinchera?

Si avanza es carne de cañón, retrocede y lo espera el pelotón de fusilamiento, permanece en su agujero y es ejecutado en el acto por amotinamiento.

Parecería que no tiene salida, solo la muerte puede ahorrarle el sufrimiento.

Pero no es así, las alternativas son más que el ataque y la huida, buscar y crear soluciones; es donde aparece el Quid pro quo.

Tengo algo que vos queres y vos tenes algo que yo quiero.

Aun entre enemigos irreconciliables, la supervivencia es un valor común. (como en el caso de Juan)

Que amanezca, no es poco, gracias a Dios, y las tropas rasas lo entienden instintivamente.

Sin embargo esta situación de los juegos "naturalmente" no colaborativos, como el de la guerra de trincheras, se da solamente entre pares, esto es en entornos fraternales donde cada uno de los agentes se perciben pares y a su vez la relación lúdica es "personal", como dice Vega Redondo.

¿Qué hace a dos soldados de trinchera pares, cómo podría surgir la fraternidad entre dos personas que se quieren matar?

Los empareja la Opresión como señala Manolo. El entorno volatil como señalaría Vega Redondo, la pelea entre generales hace que la apreciación del problema por parte de los soldados en ambas trinchera los presione a "arreglar"

En un entorno asimetrico o no personal, ejmplo relación empleador -empleado, o banco-cliente, no hay paridad entonces esta situación no se puede dar y por ende no creo que sea posible armar un entorno o ni siquiera la ilusión de un entorno fraternal
La solución para eso es crear instituciones de segundo y tercer grado para aparear el juego y superar la situación.

En el caso de Bart Urrutia Elejalde si con su amigo hay una desproporcionada diferencia de fuerzas, o si las chicas en disputas son demasiado escasas, nunca se podría dar una situación como esta:

Vayamos por los derechos ciudadanos

Alguna vez Mauri y Lucas (el viejo Lucas) me criticaban la abstracción teórica de mis post y me pedían que los bajara a la tierra. Traté de hacer un raconto de lo que venía desarrollando y luego intenté con una teoría sobre peronismo basada en redes sociales. Ahí están se pueden ver los posts y da para seguir hablando del tema. Con Internet reconectada en casa y con 400º C a la sombra releo un paper de esos que uno baja para “leer después” y que nunca lee, pero al no tener conexión estos días me puse a acomodar toda la biblio que bajé en la carpeta “Republicanismo”.

El actor principal allí es Antoní Doménech, también Daniel Raventos, Rubén Lo Vuolo, y algún neomarxismo aggiornado hacia las redes sociales. De los anteriores ya me he ocupado, hoy nos ocuparemos de este paper, su autor, un señor de nombre Gorka Moreno Márquez que está en la línea de los anteriores pero poco que se de él.

Es curioso como desde el republicanismo de ascendencia española se trata de rescatar a la Fraternidad como mediadora entre las dos otra divisas de la Revolución Francesa, esto por izquierda, por derecha deben tener algún problema similar ya que desde allí se encara lo que se da en llamar Capital Social, que tengo entendido tiene ascendencia en la necesidad de las empresas de cuidar a sus empleados y que no se deshumanicen trabajando.

Si algo caracteriza a la república moderna en su versión de la Revolución Francesa es la Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano, declaración que se hace en contra de la monarquía para justamente revindicar los derechos humanos y civiles. Gorka Moreno Márquez muy inteligentemente rescata al filósofo francés Etienne Balibar y dice:

“Los derechos del Hombre serían universales, propios de la existencia humana y no necesitarían de ningún Estado o institución que los sancione; de ello se desprende que Balibar se refiere a los derechos fundamentales que se sitúan en el campo de las libertades negativas y los derechos civiles y políticos. Los derechos del ciudadano, en contraste, deben ser garantizados por algún tipo de institución y se refieren a los derechos que se encuentran en el campo de las libertades positivas y los derechos sociales.”

En nuestro país tenemos partidos políticos por los derechos humanos, varios. Por los derechos del ciudadano nadie se desvive, casi no les veo entidad. (Es acá cuando los populistas nos dicen asquerosos republicanos a nosotros los republicanos, todavía no se tiene en cuenta que se puede ser republicano de izquierda). Sigue Moreno Márquez citándolo a Balibar:

“Siguiendo la definición de Balibar, la ciudadanía “es el marco institucional de las políticas democráticas y horizonte para la articulación de lo individual y lo colectivo”, y es el estatus que se garantiza a todos los individuos de pleno derecho –ciudadanía– dentro de una misma comunidad política.”

Hace un recorrido por la historia de los derechos ciudadanos desde los derechos civiles, políticos para anclar en los derechos sociales conquistados durante el siglo XX y marcados a fuego por lo que se dio en llamar Estado de Bienestar.

“Los derechos sociales se fundamentan, […], en la salvaguarda de unos mínimos vitales frente a las desigualdades que acarrea el mercado económico.

A partir de estos tres componentes se construye el “edificio” de la ciudadanía. Los derechos civiles y políticos quedan garantizados, pero los sociales también, que serán desarrollados mediante el Estado del bienestar y las políticas redistributivas que éste fomenta y de la puesta en marcha de políticas sociales dirigidas a garantizar el bienestar de las personas.”

Por el costo económico que significa, el Estado de Bienestar está en crisis, pero sobre todo por los procesos de individuación que nos dejó el neoliberalismo de los 90tas, como afirma categóricamente Juan Urrutia Elejalde:

“La traición es necesaria para la individuación y, en consecuencia, para poder ser un liberal que no sea meramente voluntarioso o de salón como lo son los cosmopolitas desiderativos. Pero no hay traición verdadera sin grupo al que traicionar y grupo al que pasarse”.

Pero si el Estado de Bienestar está en crisis “¿cómo se construye la ciudadanía?, ¿es un proceso automático?, ¿cuáles son los valores y los factores que posibilitan dicho proceso?”, se pregunta Moreno Márquez y agrega:

“En definitiva, la gran pregunta que debe ser respondida es saber cómo se erige la creencia por la cual el individuo se siente obligado y ligado a tener una relación con respecto al conjunto de la sociedad y cuáles son los elementos que influyen para que valores como la solidaridad o el compromiso sean la base de la integración social.”

Volviendo un poco al principio. Desde este blog hemos tenido una línea dura con respecto a esto y hemos intentado dar una respuesta a esa pregunta, también lo hacíamos desde el libro De Revolutiónibus Orbium Argentum. Siempre hemos sostenido y apoyado el rescate de la divisa de la Fraternidad como mediadora entre el maridaje de la Libertad con Igualdad. Si hay algo en que el republicanismo Francés se diferenció del de Estados Unidos es justamente la fraternidad en donde “todos” estén incluidos  como en el Himno a la alegría de Friedrich von Schiller: “vive soñando el nuevo sol en que los hombres volverán a ser hermanos.” En Estados Unidos, en cambio, por ejemplo nadie ponía en duda la esclavitud.

Moreno Márquez ensaya una definición de fraternidad: “es el conjunto de valores y creencias por el cual la persona siente y percibe el compromiso y la obligación de preocuparse por el prójimo o por el conjunto de la sociedad.” No estamos del todo de acuerdo con esta definición, pero si con sus resultados, la fraternidad termina generando eso: “el compromiso y la obligación de preocuparse por el prójimo”

Moreno Márquez se queda corto en sus explicaciones referente al “Capital social” que es un concepto moderno donde se hace referencia a eso que se le solicita a la Fratenidad (la primer ligazón social). Una sociedad gana capital social, en la medida que teje la telaraña de sus relaciones personales sin las cuales es imposible construir en grupo o en sociedad. Esto es aplicable a la empresa.

Vale una anécdota para cerrar. Los atletas chinos que participaron de la última olimpiada son todos hijos únicos producto de la política del gobierno chino. En gimnasia artística, por ejemplo las gimnastas hicieron un papel magnífico, claro han sido seleccionadas entre millones de niñas atletas chinas, único proyecto familiar y posible herramienta de creación de identidad.

Los chinos han logrado un nivel tal de competitividad que son únicos en el mundo. Dice el artículo: “La China rural no es rica en oportunidades, y la selección del hijo único para una escuela de entrenamiento lo es”. Pero esa ventaja aparente de la política del hijo único tiene como consecuencia la imposibilidad del trabajo en grupo y esto es consecuencia de la falta del concepto de fraternidad en la sociedad china. En EEUU pese a ser  altamente eficientes, los  gerentes chinos fracasan.

Si se la bancan miren este post, es muy fuerte, pero da una idea de lo que puede la falta de civilidad y de humanidad.

Autor de la foto

La fraternidad como solución al dilema del prisionero

En el prólogo de De Revolutionibus Orbium Argentum decimos lo siguiente:

La maniquea lucha entre libertades individuales e igualdad social ocultó por muchos años otra lucha mucho más cruel y feroz: la lucha por el poder, sobre todo la lucha por el poder económico y la propiedad privada, en definitiva ésta ha sido una guerra capitalista. {...}

Doscientos años después proponemos a la fraternidad como punto de mediación y equilibrio sustentable de las luchas por la propiedad privada. Sólo rompiendo con el círculo vicioso de los tutelajes que impone el poder, sólo sintiéndonos y reconociéndonos como pares unos con otros es que se podrá lograr el equilibrio necesario para que nuestros pueblos puedan desarrollarse en democracia.

Varias veces nos hemos planteado el dilema del prisionero como una especie de jaula virtual que emerge a nuestro alrededor a partir de procesos de individuación en su versión “indidualisierung” para explicar lo que a nuestro criterio es la peor herencia de la experiencia de los años noventa. El individualismo.

"La ruina es el destino hacia el cual corren todos los hombres, cada uno buscando su mejor provecho en un mundo que cree en la libertad de los recursos comunes. La libertad de los recursos comunes resulta la ruina para todos." decía Garrett Hardin en su paper “La tragedia de los comunes” en 1968 de quién nos ocupábamos en este viejo post. Aquí la investigadora en economía política Elinor Ostrom afirma que NO todas las sociedades que explotan bienes comunes son depredadoras y describe muchísimos casos donde contradice a Hardin, es más avanza sobre una caracterización de estos sistemas no caníbales.

Ella parte de que la tragedia sucede cuando los actores

se perciben a si mismos como prisioneros del sistema que crean, en la medida que no puedan salir de la “prisión” que les restringe el acceso a los bienes estarán presos y de ahí que terminarán en la “ruina”.

Entonces el dilema del prisionero no sería mas que una ilusión óptica provocada por la mirada autorreferencial que nos damos de nosotros mismos, equivocada desde que nos percibimos como prisioneros y esa miopía no nos permite abrazar soluciones alternativas, sobre todo soluciones colaborativas o mejor dicho soluciones fraternales

En el capítulo Rescatando al concepto de fraternidad de nuestro libro citábamos a Antoni Domènech en su libro El eclipse de la fraternidad, una revisión republicana de la tradición socialista donde cuenta que en 1790 el diputado Maximiliano Robespierre acuña las divisas de Libertad, Igualdad, Fraternidad cuando pide para los desposeídos la incorporación a la Guardia Nacional. En 1793 Robespierre afirma que la República debe asegurar a “todos” los medios de existir, “todos” deben tener una propiedad suficiente como para no tener que pedir permiso a otros para subsistir. Domènech afirma que hasta ese momento nadie había puesto en duda la dominación patriarcal, ni incluso el propio Rousseau.

“de aquí la extraordinaria fortuna de la consigna robespierana de "Fraternidad" como mediadora de la "Libertad" y de la "Igualdad ”.

Domènech refleja que el grito de ¡Fraternidad! es también un grito a la emancipación de las tutelas señoriales.  La liberación de las rejas del dilema, las "rotas cadenas" del himno. De los que están bajo la esfera de la libertad y la igualdad pero que aún responden a los tutelajes de un patrón que nos domina, del que necesitan para poder subsistir. Si se podía ser hermano bajo la tutela de un señor como

“menores que compartían cotidianeidad bajo la misma dominación patriarcal-patrimonial; se podía llegar a ser también hermano emancipado” […] “Caído ese régimen, todos los individuos pertenecientes a la clase doméstica y subalterna, antes separadas y fragmentadas” […] “se unirían, se fundirían como hermanos emancipados que sólo reconocerían un progenitor, la nación , la patria”.

Sin embargo el éxito de la burguesía por preservar la propiedad privada y el advenimiento del marxismo a disputársela es la causa fundamental que el concepto de fraternidad sea puesto de lado definitivamente. Advierte Alexis de Toqueville

“Vi la sociedad partida en dos: los que nada poseían, unidos en una común codicia; quienes poseían algo, en una angustia común. Se acabaron los lazos, se acabaron las simpatías entre las dos clases: imperaba por doquier la idea de una lucha inevitable e inmediata”.

Ayer me llama un ex radical como yo y me dice:

-Charlie, estoy viendo el homenaje a Alfonsín...

-Y te emocionaste-, yo estaba laburando a esa hora.

-Sí, boludo estoy llorando...- se lo escuchaba emocionado.

-Este viejo zaino hasta parece que hizo hablar bién por primera vez a esta yegua- No aclaro lo de yegua.

"Creo que hoy en este momento, donde por fortuna podemos estar sólidamente parados, podemos tomarnos el descanso para realmente tener un diálogo nacional profundo y encontrar el camino de unidad nacional y reconstrucción" Dijo Cristina

El viejo en cambio sostuvo cosas como :

"Es misión de los dirigentes y los líderes orientar y abrir caminos, generar consenso, convocar a emprendimientos colectivos y sumar inteligencias y voluntades, y asumir con responsabilidad la carga de las decisiones".

"Sin la unión nacional y solidaridad será imposible consolidar la democracia" e indicó que "esa llama debe prender en el corazón de cada ciudadano, que debe llamarse a los actos de amor y no a los resentimientos".

"Los argentinos vivimos mucho tiempo discutiendo para atrás. Hoy todavía hay rastros de ese canibalismo político. Es precisa la existencia de adversarios, aunque la política no es sólo conflictos sino también construcción"

¿Será que nos llegó la hora?

Dios quiera

El instinto del cazador o la Hipótesis de la Reina roja

La Reina la apoyó contra el tronco de un árbol y le dijo
amablemente:
--Ahora puedes descansar un poco.
Alicia miró alrededor suyo con gran sorpresa.
--Pero ¿cómo? ¡Si parece que hemos estado bajo este árbol todo el tiempo! ¡Todo está igual que antes!
--¡Pues claro que sí! --convino la Reina--. Y ¿cómo si no?
--Bueno, lo que es en mi país --aclaró Alicia, jadeando aún bastante-- cuando se corre tan rápido como lo hemos estado haciendo y durante algún tiempo, se suele llegar a alguna otra parte...
--¡Un país bastante lento! --replicó la Reina--. Lo que es aquí, como ves, hace falta correr todo cuanto una pueda para permanecer en el mismo sitio. Si se quiere llegar a otra parte hay que correr por lo menos dos veces más rápido

Hace ya un tiempo acá nos ocupábamos de analizar dos papres de Fernando Vega Redondo, un grosso en el estudio de las redes sociales en el marco de la complejidad.
Según Vega Redondo habría una coordinación natural en las redes peer to peer (entre pares) en donde es necesario un tiempo finito para que pueda llevarse a cabo la coordinación. Podría llamarse búsqueda de consenso, deliberación, acuerdo, etc. Nosotros preferimos llamarlo “la conversación”. Toda sociedad humana tiene algo de identidad fraternal, sin esa resiliencia fraternal la vida estaría imposibilitada de adaptarse a nuevos entornos y la subsistencia de la especie humana estaría condenada a la extinción. En definitiva “el conversar” sería extender la resiliencia de la coordinación fraternal a toda la red distribuida. Y eso requiere de un tiempo finito y existencial para la red social
Ese tiempo varía en función del entorno, como demuestra Vega Redondo en sus papers. Un entorno mas inestable provocará descoordinación en la red y por lo tanto fragmentación.
En el post anterior veíamos cómo desde la postura del sociólogo Denis Merklen se apoyaba esta tesis cuando percibe a la marginalidad como una lógica del cazador.

“Que la vulnerabilidad favorece la cultura del cazador. Quienes
caen en una situación de vulnerabilidad como consecuencia de la persistencia de los problemas de integración se mueven en el mundo mucho más como cazadores que como agricultores. No proyectan sus vidas en función de cosechas anuales que deberían programarse en armonía con los ciclos de la naturaleza […] salen cotidianamente a la ciudad como si ésta fuera un bosque que ofrece un repertorio variado de posibilidades. Hoy quizás obtengan una buena pieza, mañana tal vez no.”

El cazador domina la naturaleza pero no domina el tiempo, no puede conservar, no puede relajarse, detenerse a conversar, sus necesidades biológicas se lo impiden. Y la democracia se basa en la conversación, en el ágora que le dio origen.
¿Qué posibilidad tiene la democracia en un ambiente conmocionado, irritado, urgente, en donde la conversación se encuentra imposibilitada de provocar coordinación? La única que le queda es la de la centralidad. Y todos sabemos que a mayor centralidad mayor autocracia, y como dice el amigo Augusto de Franco, menor democracia, ya que democracia es la desconstrucción de la autocracia.
Así de simple: conmoción, crisis, falta de coordinación, fraccionamiento, desafilación, corolario autocracia. El viejo principio maquiavélico de “divide y reinarás”.
En su oportunidad nos ocupábamos de que El límite de la comunidad estaba marcado justamente por esto, el “efecto de incremento de la entropía que provoca la conversación”, como nos señalaba Aulo y que es, paradójicamente, necesario para la coordinación y por ende para la cohesión social.
Ulschmidt se puede sentir orgulloso de que sea su Sociedad de Carnotistas la que venga a salvar al mundo, o por lo menos a las comunidades humanas. Un poco de entropía es imprescindible para la humanidad, y esto nos lleva a Vega Redondo nuevamente.
En varios trabajo, noe referimos en particular a: “Construyendo capital social en un mundo cambiante”, el Dr. Vega Redondo habla de que la

“acumulación de capital social” (entendido, por ejemplo, como la creación de nuevos vínculos sociales) “es conducida por la búsqueda de oportunidades gananciosas que han de encontrarse moviéndose dentro de la red. Esto resulta que la búsqueda es un proceso mediado por la red”. Agrega que “el valor de los enlaces existentes está condicionado por su volatilidad, entendida como un decaimiento aleatorio. Por lo tanto, la creación de redes puede ser vista como una situación de compromiso entre búsqueda y volatilidad”

Este es una manifestación de la Hipótesis de la Reina Roja. El término es tomado del cuento de Lewis Carroll Alicia a través del espejo, la consecuencia de Alicia en el País de las Maravillas. En el cuento, los habitantes del país de la Reina Roja, deben correr lo más rápido que puedan, sólo para permanecer donde están, pues el país se mueve con ellos. El principio puede ser expresado en los siguientes términos:

"Para un sistema evolutivo, la evolución continua es necesaria para sólo mantener su ajuste a los sistemas con los que está coevolucionando".

Citábamos acá al Dr. Humberto Maturana:

“El vivir democrático es una obra de arte, no tiene que ver con eficiencia, no tiene que ver con la perfección, tiene que ver con el deseo de una convivencia en la fraternidad. Hay toda clase de argumentos que se usan para negar la convivencia democrática, pero si no comprendemos que tiene que ver con los deseos, y que vamos a vivir en democracia en tanto queramos vivir en democracia, sino es así, nunca vamos a vivir en democracia.”

También decíamos que para Maturana la conversación, según cita Augusto de Franco en su carta de rede social 167, es una coordinación en el lenguaje y en las emociones. La conversación es el proceso entrópico necesario par producir coordinaciones de largo alcance, coordinaciones resilientes, y esta resiliencia la provee la Fraternidad.
¿De qué manera?
Estableciendo parámetros de coordinación y de emociones compartidas, estos son el reconocimiento y la confianza en los otros agentes que provee la correspondencia y unión entre similares, entre pares. De esta forma, ante la invasión de pautas mutantes, no tengo que perder energía en resolver temas internos de la red, sino que puedo dirigir toda esa energía hacia la coordinación para poder actuar en conjunto. La entropía de la conversación será una energía acumulada, un capital social que podrá ser puesto en juego en tiempos de crisis.
Porque esa conversación solo será posible en tiempos de paz. Ante una conmoción externa la red debe responder en el menor tiempo posible y no hay tiempo ni energía para disipar en la conversación.
La acción inmediata, la movilidad de la Reina Roja, el despojo de todo vestigio de conversación es lo que convierte a la red jaqueada en “cazadora”.

En este post tratamos de cerrar varios post teóricos con elementos que nos marcan los sociólogos. Como conclusión podemos destacar:

1. La fraternidad posibilita el establecimiento de vínculos dentro de una red ya que facilita la conversación entre pares.
2. La conversación es un proceso entrópico que tiene lugar cada vez que iniciamos una búsqueda de pares a fin de establecer vínculos.
3. El establecimiento de vínculos posibilita la construcción de la red y por ende del capital social que será el único dispositivo que, puesta en crisis la red, garantice su subsistencia y evolución.
4. Como contrapartida a la búsqueda de vínculos, la pérdida de los mismos es un proceso natural que tiene lugar por diversas causas, en especial la falta de sentido o conveniencia de sostenerlos, esto da a la red una volatilidad que conducirá a un movimiento continuo de evolución asimilable a la hipótesis de la reina roja.
5. La conversación es un proceso entrópico que crea capital social a la manera de acumulador. Como contrapartida el efecto reina roja, cuanto mas acelerado sea el movimiento, mas energía será necesitará para mantenerlo andando. La entropía en este caso será totalmente disipativa e imposibilitará la ceración de capital social, ya que todos los esfuerzos se utilizarán en mantener el movimiento.
6. Cada vez que se introduzca un elemento jerarquizador, centralizador de la red, desaparecerá la conversación, por ende la red perderá democracia y será mas vulnerable a posibles fracturas o desafiliaciones.
   
   Hasta aquí hoy
   

Enredados con las redes

Lucas Carrasco dijo...
Creo que logré seguir el razonamiento, aunque mis conocimientos son en la materia precarios. Pero, estaría bueno Charlie que de ahí extrajeras alguna conclusión aplicada. Creo que es lo que varios esperamos. Por supuesto, el esfuerzo tuyo es muy valioso, pero estaría bueno aplicar esa construcción de conceptos.Un abrazo.

Caribe dijo...
Charlie, estos post matemáticos que haces me encantan, aparte me inspiro un post de corte geográfico y electrofísico que ayudaría a explicar el devenir del Gobierno de Crisitina.Ahora tiene razón Lucas, definí, que quedamos ansiosos.
RGDF

La muchachada esta ansiosa, y tiene razón, nunca me costó llevarla hasta el arco, hacer el gol fue otra cosa. Pero vamos a hacer un esfuerzo y trataremos de resumir hasta aquí.

Un comienzo

Tratando de imaginarnos el mundo donde nos gustaría vivir en el presente o en un futuro muchas veces repetimos viejos modelos, los reeditamos. Esas fantasías proyectan muchas veces errores del pasado que insistimos en repetir. Por eso, al querer ese mundo ideal libre de los corsés de la historia, las simplificaciones, las discriminaciones y la violencia deberíamos analizar nuestros sistemas sociales a través de sus lazos verdaderos. Parecería que las redes sociales, en este sentido, nos aproximan a un mundo más real y desde ese lugar es que contribuyen a su realización.
La repetición más común es concebirnos presos del destino, en un derrotero fatal que sistemáticamente nos conduce a resultados miserables que nos desgastas y nos hace desertar. Tal vez la peor rémora que nos haya dejado la nefasta experiencia política de los 90 es que el neoliberalismo no es solamente un sistema económico, es llevar al extremo un proceso de individuación que vaya a saber cuando empezó. Lo cierto que como en el “Al Don Pirulero” cada uno atiende su juego. No repetiremos lo que expresábamos en ese post pero para quién no no lo haya leido y no quiere leerlo todo reproducimos lo que Robert Castel cita del trabajo de Ulrich Beck. Hablando de la relación laboral dice:

"La individualización de la tareas impone la movilidad, la adaptabilidad, la disponibilidad de los operadores. Es la traducción técnica de las exigencias de la flexibilidad, que señala el pasaje de las largas cadenas de operaciones estereotipadas efectuadas en un marco jerárquico por trabajadores intercambiables a la responsabilización de cada individuo o de pequeñas unidades a las que les incumbe administrar por sí mismas su producción y asegurar su calidad.[…] Se treta de un modelo biográfico (Ulrich Beck) : cada individuo debe afrontar por su cuenta las contingencias de su recorrido profesional devenido discontinuo […] En última instancia, también se supone que el trabajador debe volverse empresario de sí mismo. Debe hacer su puesto en vez de ocuparlo....”

Así como nos encontramos que nuestro compañero de trabajo está “sumando puntos” con el patrón, porque se enteró que se viene una reducción de personal y él no quiere quedar afuera, sin que le importe lo que me pase a mí, nos encontramos a un Cobos que se pone la historia de todo un país al hombro, mas allá de validez de sus razones, y se arroga la capacidad de decisión por la voluntad de 40 millones de argentinos.

Las cosas no son así, es más, nunca fueron así, las cosas son como en el 2001-2002 donde verdaderamente nos reencontramos como comunidad. De que hubiesen servido los Cobos en esos años. Tachuela fue muy inteligente en gobernar con el PJ y los gobernadores, de otra manera hubiese sido imposible.
¿Por qué existen los traidores o los héroes? Porque hay un colectivo que se paraliza en el primer caso y que los sigue en el segundo.

¿Y por qué sucede eso? Porque los grupos humanos no tiene la posibilidad de dar una respuesta como colectivo, entonces nace la individuación. La individuación consiste en crearnos nuestra propia jaula, en pensar al mundo como una cárcel en vez de concebirlo como un escenario de oportunidades.

El dilema del prisionero es un juego en donde se aloja entre rejas a dos compañeros que han cometido un crimen. Lo perverso del juego no consiste en hacer recaer en los presos la el dictamen de la condena, lo que oculta el juego, y en general pasa desapercibido, es que al sistema se le gana con la colaboración entre sí de los compañeros, en otras palabras, haciendo lo que siempre hicieron, ser cómplices, compinches, compañeros, hermanos. Al separarlos, las rejas se les vienen encima y la utilidad de la traición se hace presente. Al separarlos la posibilidad de colaboración se coarta en función de la dominación todopoderosa de los carceleros que “juegan como el gato maula con el pícaro ratón”.
En ese post bari2k rescata esta cita referente al Dante Alighieri:

"Dante aloja a los traidores en el noveno círculo, el más profundo de su infierno imaginario, y no en medio del fuego, sino de hielos pavorosos que se corresponden con la falta de calor humano que los traidores mostraron hacia sus benefactores, hacia sus parientes y hacia la patria a la que debían servir."

Las redes sociales

Todos los procesos “civilizadores” han sido de alguna manera disciplinatorios, ya sea con una violencia explicita o mediante un proceso de atemorización fabricado como en el dilema del prisionero. Ideales macro como “nación”, “supremos ideales de la patria”, “marxismo leninismo”, “propiedad privada”, “república”, “peronismo”, “radicalismo” y toda aquel imaginario cultural colectivo que converja a uno dado, es construido, ficticio y como tal fabrica contendores sociales a los que enjaulados deben responder y de los que son prisioneros. Como bien cree Juan Urrutia Elejalde ese “proceso de individuación no tiene fin y, además, no creo que fuera bueno que lo tuviera, pues, además de perder oportunidades de acceder a la autencitcidad perderíamos diversidad.”

Derribar las rejas de esos ideales colectivos únicos, inmóviles, es imprescindible para vencer a la opresión que los crea y que con la que se nos disciplina. Para hacerlo es preciso crear comunidad y es allí donde entran las redes sociales, es desde allí que nos pueden ayudar y mucho.

Dice un amigo de este blog Augusto de Franco:

“Seres humanos viviendo en colectivos establecen relaciones entre sí. Tales relaciones pueden ser vistas como conexiones, caminos o ductos por los cuáles transitan mensajes. Cualquier colectivo de tres o más seres humanos puede conformar una red social, que no es más que un conjunto de relaciones, conexiones o caminos (gráficamente representables por aristas) y de nudos (vértices). Hay red cuando son múltiples (a rigor más de uno) los caminos entre dos nudos.”

Observar que Augusto, cuando habla de redes sociales, no hace hincapié en los nodos sino en los vínculos, en los ductos que nos identifican como colectivos. Es interesante este punto de vista, ya que se olvida de la persona y carga las tintas sobre las interrelaciones entre esas personas. A la comunidad no le interesa el individuo, lo castiga cuando se individualiza y traiciona. El secreto está en la conversación, en el vínculo, en el lenguajear.

Varios post dedicamos al tema de la fraternidad, en donde aprendimos que la fraternidad era la coherencia elemental que posibilitaba las relaciones entre los seres humanos para que se formen los colectivos. También vimos que Las hormigas no crean hormigas sino que eran las comunidades las que crean comunidades, que había Micromotivos que disparaban macroconductas y que todo eso era posible gracias a una coordinación sincronizada producto de un lenguaje propio de esa comunidad.

Ya nadie duda del poder de las redes, con el conflicto rural aprendimos que solo una red bastaba para parar un país, y que no solo servían para hacer daño, las redes posibilitan la comunidad en la medida que sean redes distribuidas.

Clustering. Swarming Crunching son palabras asociadas a movimientos con redes sociales. De a poco vamos a ir viendo todos estos procesos. El cyberactivismo, la coordinación política, la colaboración solo se dá en esa redes pequeñas a las que llamamos comunidad, no en los colectivos imaginarios como en Nación, Patria y todos los mencionados mas arriba.

¿Para qué sirve una red social?

Para hablar de inclusión el otro día dábamos a consideración los ejes de las políticas para la integración de la región Sur-Sur de nuestra provincia de Santa Fe, éstas, si bien en línea con las políticas del FPCS de Binner, están fuertemente enfocadas en el problema de nuestra región.

Por loco que parezca existe un creciente proceso de conourbanización alrededor de nuestra ciudad que esta chupando todo lo que gira a su alrededor en un entorno de mas de cién kms de radio y que involucra a mas de más de treinta localidades.

La pregunta que plantea el paper es la creación de una herramienta de análisis que sirve para determinar si este proceso que se está dando, debe continuar, o si se debería relocalizar a las personas en sus lugares de origen, qué pasaría con la infraestructura, el empleo, etc., siempre pensando de acá a unos años.

Formar comunidades e intervincular esas comunidades, crear colectivos y consultarlos es la única forma de practicar un estado de bienestar moderno. Este se logra solamente con inclusión social y la inclusión solo se logra creando colectivos y no imaginarios. Reales y tangibles.

En los próximos posts vamos a ir viendo como es la dinámica dentro de una estructura de red y qué acciones toman lugar ante un medio hostil, el peligro, el hambre o la bonanza.

Mañana o pasado cuando esté listo, vamos a colgar un documento de discusión sobre cinco puntos:

1. Analizar la matriz de interacción entre los diferentes municipios y comunas, no solo desde el punto de vista económico sino desde todo el arco de posibilidades de intervinculación que brinda la región.
2. Hacer una minuciosa consulta en los territorios a fin de tener una visión intrínseca de las demandas de las diferentes comunidades para sí y la visión que se dan del resto de la región.
3. Descentralizar la centralidad de la región, contando para ello con la capacidad de respuesta, por parte de los municipios y comunas menos centralizados y de la que vaya adquiriendo la región a medida que se vaya descentralizando.
4. Establecer una tecnología de comunicación, de información y de coordinación de recursos y disponibilidades a fin de optimizar el funcionamiento de la región como conjunto.
5. Establecer mecanismos de alfabetización comunitaria para posibilitar la incorporación de “lo regional” como única posibilidad de la sustentabilidad social.

No quiero extender mas el post, tienen que entender que este es un work in progress, y que lo que se pretende al colgarlo en la red es someterlo a la discusión y a la colaboración de los que pasan por aquí.

Desde ya Reflexiones Siesteras agradece la colaboración y los mates virtuales que provocan esto de estar cerca.

Muchas gracias

La entropía ya no es lo que era

“La conversación entre iguales es posible en una cultura como la nuestra porque la infancia es matrística, por que en ella se ha tenido la experiencia de la colaboración, de la igualdad, de la participación. Entre más distante una sociedad de formas de convivencia matrística, más difícil evocar y elegir la democracia como modo de vida.” Citábamo en este post a Humberto Maturana en un trabajo que nos envía Augusto de Franco en su carta de rede social 167 al que se refiere como “aluciones de Humberto Maturana en dos mesas redondas organizadas por el Instituto para el Desarrollo de la Democracia Luis Carlos Galán, de Colombia. El mismo autor me dio un libro con el material, titulado “La democracia es una obra de arte” (Bogotá: Cooperativa Editorial Magistério, infelizmente sin fecha). Presumo, por las indicaciones bibliográficas, que debe haber sido publicado en los primeros tres años de la década de 1990”. En un libro de Maturana que yo tengo “Desde la biología a la Psicología” fechado en 1993, Maturana ya habla de estos temas especialmente, en uno de los ensayos fechado en 1987. Pero la fecha es mas o menos coincidente, mucho no cambia.

¿Pero, qué es Matrística? Cuenta Maturana que “cuando el patriarcado pastor llegó se produjo un encuentro violento entre la cultura patriarcal y la cultura matrística, que eran diametralmente opuestas. Mientras que en la cultura patriarcal había apropiación en la otra no la había; mientras que en la cultura patriarcal había signos de jerarquías, en la cultura matrística no hay signo de jerarquías; mientras que la cultura patriarcal estaba centrada en la guerra, la matrística no.”
No vamos a intentar una definición de matrístico, ya que hemos hecho en esfuerzo de definir La fraternidad como frontera de lo humano, nos remitiremos a decir que una estructura matrística genera un sistema social fraternal.
“Lo matrístico se conserva en la relación materno infantil. Fíjense ustedes que en la relación materno infantil y en el jardín infantil es un continua invitación a la colaboración, a la participación, a resolver los conflictos en la conversación, a la no apropiación; allí el cuerpo es legítimo y los niños y niñas pueden andar desnudos.”
Concebimos lo matríztico como una matriz, una matriz madre que genera hijos que son hermanos entre ellos por eso. Lo matríztico engendra Fraternidad, y si de sistema social matríztico estamos hablando qué mejor que una colonia de hormigas para ejemplificar la matrix (todas las hormigas son engendradas por un única reina).

Recurriremos una vez más a la Dra. Gordon para explicar como es que se coordinan las hormigas en un hormiguero.
Vimos que existía un lenguaje que consistía en una pocas palabras que identificaban las funciones que desempeñaban las hormigas, (S)sirvientas, (E)xploradoras, (R)ecolectora, (C)ortesana, etc. EL lenguaje consiste en un flujo continuo de roces (conversaciones) entre antenas y cuerpos (donde mediante el olor está escrita la palabra de la función que desempeña la hormiga). Ese streaming de datos provee una distribución estandar y característica del hormiguero de las diversas funciones que desempeñan las hormigas.
Un streaming típico podría ser RRSECC, o SERC o un tren de este último string, SERC-ESRC-ERCS, etc. Lo importante para la doctora Gordon que ese streaming en un período determinado debe dar frecuencias idénticas o similares de ocurrencia de cada palabra f(S)= f(E)= f(R)= f(C) por unidad de tiempo. Si ella está S y lee una gran disminución de cualquiera de las otras frecuencias mutará su palabra a la de la frecuencia faltante.
Este lenguaje rudimentario pero efectivo es el que usan las hormigas para coordinarse fraternalmente, Tan fraternalmente lo hacen que hasta sus roles son intercambiables.

Lo que viene ahora es un divague total pero puede ser una teoría que explique lo que sigue. En realidad conocemos a la doctora Gordon por el libro Emergence: The Connected Lives of Ants, Brains, Cities, and Software de Steven Johnson, donde se plantean las colonias de hormigas como emergentes de autoorganización. Bien, no vamos a hablar de emergencia sino de coordinación a partir del lenguaje. Desde la organización caótica de las hormigas parecería que fuera imposible que que se hayan producido emergentes congruentes y coordinados suficientes para colonizar todos los continentes salvo los polos. Y esa coordinación, si depende de frecuencias, es muy posible que sea función de ajustar frecuencias de relojes internos de las hormigas a los relojes del lenguaje. (sobre este tema es muy interesante este otro libro de Steven H. Strogatz Sync: The Emerging Science of Spontaneous Order)
Supongamos que las hormigas pasan sus vidas en búsqueda permanente del streaming de las palabras de las otras hormigas. Esto es muy similar a lo que señalábamos en el post El poder de la fraternidad en donde hacíamos referencia postulados de Noelle-Neuman en nuestra versión digital para redes sociales, allí señalábamos en el primer postulado: “Cada agente recibe un nivel de flujo de información que percibe como normal, la disminución o perdida de ese flujo es interpretado como miedo a quedar incomunicado, aislado, fuera del juego. El aislamiento es el lugar por donde no circula información.”

Este auscultamiento del órgano “quasi-estadístico“ como Noelle-Neuman lo llama, da justamente la distribución de “opiniones”, o palabras que llevan escritas las otras hormigas sobre sus lomos. Sería muy engorroso ponerse a explicar el mecanismo de sincronización pero existen unos videos sobre sincronización que son además de asombrosos muy esclarecedores.
En ellos se muestran 2 metrónomos desfasados que se sincronizan, luego 3 metrónomos y luego 5 metrónomos


Todos terminan sincronizándose mas allá de las diferencias de fases y de frecuencias iniciales, asombroso.

Imaginemos entonces un mecanismo como éste o alguno similar, que la Dra. Gordon ya debe haber descubierto, por el que el lenguaje hormiguero puede funcionar. Como se habrá visto en los videos de sincronismo, la sincronización de dos metrónomos, no es la misma que la sincronización del caso de tres o de cinco. El tiempo de entrada en fase, (todos se mueven sincronizados) no es el mismo, pese que los metrónomos, son igualmente fraternales, solo que el número de ellos cambia, son cada vez mas.

Nos preguntábamos por el tamaño de la red distribuida y mostrábamos que la coordinación de la red dependía de su capacidad de respuesta en el tiempo ante eventos que la ponían en crisis. Ahora estamos hablando de relojes biológicos y de mecanismos de ajuste y de sincronización y es preciso recurrir al post de las hormigas nuevamente.
En el video la Dra. Deborah Gordon explica que si bien la conducta, el lenguaje y toda lo que la hormiga pudiere hacer dentro del hormiguero es siempre lo mismo, en el año y medio de su vida, y durante los años de vida del hormiguero (veinte), el comportamiento del hormiguero sí presenta cambios durante su “vida”. La única respuesta que le encuentra al cambio de conducta del hormiguero es que a medida que la población del hormiguero se incrementa, (curva logística) la frecuencia del streaming cambia. Es de suponer hay un número, o un ancho de banda, donde se optimiza la sincronización y esto debe ocurrir en la parte vertical de la curva, ni para muy pocos ni para muchos.

Algún malintencionadito pensará que eso no tiene nada que ver con los sistemas sociales humanos. Pues bien, es un modelo que funciona para las hormigas, puede funcionar para los humanos. Por lo pronto la pregunta de David de Ugarte de cual es el tamaño máximo para una red distribuida, no es una pregunta ingenua, de hecho a él sela hacía el presidente de FIEP. Mas allá de un umbral evidente por encima del que se hace difícil operar, existe otro umbral inferior también donde es también mas costoso ejecutar las tareas sociales para las cuales se formó la red distribuida.
La cosa se complica más ahora para considerar el tamaño de una red distribuida, como señalábamos, el entorno tiene incidencia directa sobre el tamaño de la red y ahora tenemos serias evidencias que intrínsicamente el número también tiene incidencia en el funcionamiento de la red distribuida, pese a que estemos mas cerca que en ese primer post donde analizábamos el caso.
La clave está en la eficiencia de la red. No es muy eficiente la red de las hormigas desde que la mitad del hormiguero está de reserva haciendo nada y al que hay que alimentar, pero cuanto mas se achique el tiempo de respuesta, mejor podrá superponerse a inclemencias externas, cuanto mas adecuado sea el lenguaje que posibilitará la coordinación, mas eficiente será la red.

Referente al lenguaje es evidente (tal vez sea necesario un post específico para tratar esto) que para hacerse mas eficiente deberá digitalizarse, no es posible lo analógico ante la crisis, es importante tal vez para otros momentos, para tiempos de equilibrio y paz, pero encontramos que la binaridad es muy eficiente para la respuesta. El lenguaje deberá ser lo suficientemente versátil como para poder digitalizarse con facilidad.

Podríamos seguir pero estos últimos posts se han hecho muy largos espero no aburrir.

Dedicado a U

Autor del título – Mal Pensado

Autor de la foto -http://verdematrix.blogspot.com/2007/11/anlisis-tcnico.html

El vivir democrático es una obra de arte,

“El vivir democrático es una obra de arte, no tiene que ver con eficiencia, no tiene que ver con la perfección, tiene que ver con el deseo de una convivencia en la fraternidad. Hay toda clase de argumentos que se usan para negar la convivencia democrática, pero si no comprendemos que tiene que ver con los deseos, y que vamos a vivir en democracia en tanto queramos vivir en democracia, sino es así, nunca vamos a vivir en democracia.” Dr. Humberto Maturana

En los últimos post hemos venido trabajando la dinámica de la red distribuida desde su dimensión compleja, esto es tanto desde una perspectiva de las variaciones que presenta la topología de las interacciones entre los agentes, cuanto desde los condicionamientos que el interrelacionar, esta vez, con el entorno le provoca.
Los agentes a partir de la teoría de Peyton-Chwe y las aportaciones de Juan Urrutia (en adelante PCU), desarrollan una dinámica interelacional que provoca cambios en las topologías a partir de pautas que se cuelan desde el exterior de la red, en general a través de los “vínculos débiles” y que a partir de un discreto proceso de difusión que opera dentro de la red, se autogatilla un cambio global en toda la red.
Este proceso de cambio brusco responde a una curva que se encuentra frecuentemente en los procesos sociales, tanto humanos como en los de otros animales, especialmente mamíferos, es la curva que presentábamos en este post, La función logística.
Anlalizando este proceso desde la perspectiva tradicional Fernando Vega distingue dos etapas, el cambio brusco, típico de la curva logística(parte central de la curva de la izquierda), y los estadios de equilibrio, que serían los tramos horizontales de la curva, valles y cimas luego del cambio brusco operado entre un equilibrio y otro.
Por lo tanto este patrón que Vega describe como común a muchos procesos sociales, demarca que los cambios en las redes sociales no son continuos sino discretos, no son graduales, no se producen de a poco y continuamente, sino que, en cambio, el estado natural de una red social es un equilibrio (de Nash) que solo se rompe cuando irrumpe el cambio que provocará la emergencia de un nuevo estado de equilibrio.
La red no cambia nunca radicalmente, sino que permanece una resiliencia entre etapa y etapa. Una memoria va operando en la red, que hace que la misma conserve algunas características y/o patrones que existían antes que la emergencia tuviese lugar. Esto hace a la red social, naturalmente conservadora.
A los cambios graduales, los podemos concebir como microcambios, entre los estadios de equilibrio en donde tuvo lugar la microemergencia. Esto explica aquella frase de Mark Granovetter[i] en un ensayo elaborado por el año 1973. "The Strength of Weak Ties." (“La fuerza de los vínculos débiles”) [ii] cuando manifiesta que “el análisis de las redes sociales es la herramienta sugerida para unir los niveles micro y macro dentro de la teoría sociológica. El procedimiento queda ilustrado por la elaboración de las implicaciones macro de un aspecto de las interacciones a pequeña escala: la fortaleza de los lazos débiles.”

Pero volvamos a la dimensión temporal planteada por Vega en el paper citado en el post mencionado. La inestabilidad del entorno (volatilidad del entorno) gatilla una sucesión de pautas de cambio dentro red (como conjunto) que la obliga a un coordinación, mas rápida y eficiente para poder llegar al estado de equilibrio mencionado en los párrafos anteriores.
En el modelo presentado por PCU, no se tenía en cuenta el tiempo para que estos eventos ocurran, en el modelo de Vega si se los tiene en cuenta. No es que el modelo PCU esté mal, sino que es una simplificación de la complejidad del modelo de Vega.
A diferencia del modelo PCU donde se consideraba que la red siempre se reacomodaba luego del ingreso de una pauta mutante, dado que no se consideraba el tiempo que insume este proceso, en el modelo de Vega, si se lo considera.
Un equilibrio implica coordinación y “aceptación” de esa coordinación por parte de todos los miembros de la red. De acuerdo a como estén de conformes con los resultados del equilibrio final, será la estabilidad del equilibrio, si no existe una conformidad general (equilibrio de Nash), la red corre el riesgo de seguir gatillando cambios internos hasta que sí alcance un equilibrio que deje satisfechos a todos.
En este esquema de la dinámica de la conformidad vamos agregar la complejidad propuesta por Vega. Consideremos que luego del ingreso de una pauta mutante, que gatilla una emergencia y antes de que se alcance un nuevo equilibrio, ingresa una nueva pauta mutante.
Aún no estabilizado el sistema, recibe una nueva pauta mutante, que lo vuelve a perturbar. La respuesta es un microcaos que la red debe resolver. ¿Y cómo lo resuelve?
En el modelo de las hormigas de la Dra Gordon veíamos, la resolución que daba el hormiguero ante un tren de catástrofes de las que el hormiguero no daba tiempo a recuperarse. Una primero respuesta era hacer salir mas jugadores a la cancha para que atiendan la emergencia, las hormigas tienen un ejército de reserva, esperando la emergencia. La otra forma propuesta por las hormigas es colonizar, mandar nuevas hormigas jóvenes para formar nuevas colonias. Hasta allí las hormigas.
Los seres humanos reaccionamos distinto ante la emergencia, reaccionamos achicando los tiempos de respuesta y achicar los tiempos de respuesta significa estar el menor tiempo posible en la fase mutante de la curva Logística. Un cambio instantáneo sería la respuesta ideal pero esto no es posible, siempre se tarda en coordinarse internamente y es aquí a donde queríamos llegar.

Supongamos un tiempo de bonanza donde “no pasa nada”, donde el aburrimiento invade a los agentes de una red humana. El aburrimiento no implica que realmente no pasa nada, como maravillosa sentencia que escribe Juan Urrutia “Es tentador conjeturar que el aburrimiento sería ese estado del alma correspondiente a ese comportamiento individual de equilibrio, previsible por parte de todos respecto a todos y que, sin embargo, contiene el germen de una posible mejora”[iii], el aburrimiento, si bien es un equilibrio es un equilibrio dinámico donde se produce una “conversación”. Una conversación entrópica y esteril, que no produce emergencia, pero “que, sin embargo, contiene el germen de una posible mejora”.

La conversación, según dice Maturana en este maravilloso paper que nos envía Augusto de Franco en su carta de rede social 167, es una coordinación en el lenguaje y en las emociones.
La conversación es el proceso entrópico necesario par producir coordinaciones de largo alcance, coordinaciones resilientes, y estas resiliencia la provee la Fraternidad. ¿De qué manera?
Primero estableciendo parámetros de coordinación y de emociones compartida, estos son el reconocimiento y la confianza en los otros agentes que provee la correspondencia y unión entre similares. De esta forma, ante la invasión de pautas mutantes, no tengo que perder energía en resolver temas internos de la red, sino que puedo dirigir toda esa energía hacia la coordinación para poder actuar en conjunto.
“¿Qué es el amor en el dominio conductual?” Se pregunta Maturana. “Es la emoción más simple de todas, es el dominio de las conductas en las cuales el otro surge como legítimo otro en condiciones seguras. No es una virtud, no necesita mayor entendimiento, son las condiciones en las cuales el otro surge como legítimo otro, en combinación con uno.”
“La conversación entre iguales es posible en una cultura como la nuestra porque la infancia es matrística, por que en ella se ha tenido la experiencia de la colaboración, de la igualdad, de la participación. Entre más distante una sociedad de formas de convivencia matrística, más difícil evocar y elegir la democracia como modo de vida.” (Sobre el concepto de matrística nos referiremos en el próximo post. Podríamos por ahora en señalar una correspondencia entre matrístico y fraternal)
Pero esa conversación solo será posible en tiempos de paz. Ante una conmoción externa, como vimos, la red debe responder en el menor tiempo posible y no hay tiempo ni energía para dispersar en la conversación.
Los tiempos de aburrimiento han pasado y vienen los tiempos de acción. No hay que conversar ahora, hay que actuar coordinadamente, no hay posibilidades de dispersar energías entrópicas, o no debería haber, toda la energía que haya se deberá poner en función de la energía cinética necesaria para movilizar a toda la red en la acción.
La histéreseis del segundo de los gráficos es la posibilidad de la conversación, es la histéresis, es el caos necesario para la libre circulación de mensajes necesarios para la coordinación, es la estructura disipativa necesaria para que se logre la coordinación fraternal, para que en tiempos de de agitación la red pueda evolucionar sin perder su identidad compleja.
Si hacemos una abstracción entre una curva y otra podemos decir que el ancho de la histéresis es el ancho de conversación y este depende de la conmoción externa. A mas conmoción menor ancho de banda para la conversación y mayor verticalidad y rigidez.
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Agregado 15/7/2008

Juan Urrutia nos sorprende con este post sobre Situaciones y ciberturbas

donde habla de situaciones inventadas y condiciones naturales en donde pueden desarrollarse las acciones sociales. Sobre el aburrimiento sentencia:

"Que se agarre el mundo. No es la Rusia de la corrupción o el peligro nuclear de Irán. Es nuestra juventud que estará aburrida y sabrá que los demás jóvenes del mundo saben que están aburridos. "

[i] Mark Granovetter es graduado en artes en la universidad de Princeton y Phd en Harvard, autor de trabajos como “La fuerza de los vínculos débiles” y “Tipping points” (Puntos de inflexión), trabajos estos sobre redes sociales
[ii] American Journal of Sociology, 78 (May): 1360-1380
[iii] Urrutia Elejalde, Juan, En el párrafo se cita la teoría del aburrimiento

Foto de acá

El tamaño de la red distribuida

A raíz de que Juan Urrutia nos apuntara en su post los trabajos del economista y filósofo Fernado Vega, nos hemos abocamos a echarle una mirada a su trabajo especialmente a dos papers: Emergence and resilience of social networks: a general theoretical framework y el work in progress Network organizations (calificado como “muy preliminar”).
Lo interesante de este autor es que se ocupa de la dinámica de las redes y no lo hace, como la mayoría de los autores, a partir de modelos topológicos estáticos en donde, en el mejor de los casos, se van agregando o decantando liks o nodos a una grafía mas o menos estática. Vega hace jugar al entorno como disparador de cambios de la red y a la capacidad de reacción de ésta ante dichos cambios o “volatilidad” del entorno.
Hay una tendencia por parte de los analistas a mirar las redes desde su topología y no considerar al conjunto sistema-entorno, donde el uno influye en el otro y recíprocamente. Si en post anteriores tratábamos de ver a la Fraternidad como el mecanismo por el que los humanos entraban en interacción vincular y al hacerlo se constituían en sistema que se distinguía del entorno, situándola en el campo de la complejidad, era porque luego la teníamos que hacer jugar con ese entorno.
Establecíamos la fraternidad como frontera de lo humano a partir de que la considerábamos como una protosociedad que en la interacción con el medio se constituiría en sociedad humana. (tercer condición autopoiética del sistema humano emergente)
Desde este punto de vista toda sociedad humana tiene algo de identidad fraternal, sin esa resiliencia fraternal la vida sería imposible de adaptarse a nuevos entornos y la subsistencia de la especie humana estaría condenada a la extinción.

Vega destaca tres características que aparecen en diversos tipos de redes sociales:

• Transición abrupta: que aparece en la emergencia y que responde a punto donde la red llega a masa crítica, para explotar en el cambio.
• Resiliencia: una vez que se ha establecido la transición, hay una importante cantidad de características que sobreviven aún en condiciones desfavorables o de procesos de regresión evolutiva. Una especie de memoria o de historia innata que prevalece.
• Equilibrio de coexistencia: ante condiciones de entorno similares una red puede estar o altamente conectada o muy poco conectada. A este punto lo entiendo como un equilibrio como el que se da en la teoría de juegos.

A partir de un análisis de la separación en el espacio, (topología) y en el tiempo que hay entre los agentes llega a la conclusión de que la similitud entre de agentes provee unión, y que dicha similitud provee resistencia a la inestabilidad del entorno.
Estas conclusiones dan muchísimo para hablar pero destacaremos solo esta. Si la fraternidad establecía por definición la correspondencia entre hermanos o de quienes se trataban como tales a partir del reconocimiento y la confianza mutua, en esa definición estábamos incluyendo las características necesarias para que se den las tres características marcadas por Vega.

Hace ya un tiempo David de Ugarte se preguntaba: cuál es el tamaño máximo de una red social distribuida, en la versión II de ese post se hacían aportes como los de José Rodríguez que proponía encarar el problema a partir del modelo de dispersión viral y otro como el de Augusto de Franco que marcaba la importancia del entorno en el tamaño de las redes distribuidas. El mismo David aporta lo suyo a partir de los diversos niveles de rebeldía de de los agentes concepto este que se expone en el apéndice online de El poder de las Redes. Nosotros hacíamos nuestra contribución a partir de consideraciones similares a las planteadas por de Franco, y preveíamos que no existía un único input para determinar el tamaño de la red sino una multiplicidad de factores que imposibilitaban establecer una ecuación Tamaño de red.

Estábamos bien encaminados. A partir de los papers de Vega podemos inferir ese tamaño máximo de una red distribuida.
Según Vega habría una coordinación natural en las redes peer to peer (entre iguales) en donde se hace necesario un tiempo para que esa coordinación se lleve a cabo. Podría llamarse consenso, deliberación, conversación, acuerdo, etc. En definitiva ajustar la resiliencia de la coordinación fraternal a toda la red distribuida.
Ese tiempo varía en función del entorno, como señala de Franco y demuestra Vega en sus papers. Un entorno mas instable provocará descoordinación en la red y por lo tanto fragmentación.
Esto funciona así: si tenemos una red distribuida de n agentes y una pauta diferente, una innovación, se cuela dentro de la red, ésta tomará un tiempo en reaccionar a la pauta mutante, ese tiempo muerto o histéresis, se da entre agente y se puede analizar desde la red toda. Por lo tanto desde que se filtra la pauta hasta que efectivamente se distribuye en toda la red pasa un tiempo finito >0 que no es instantáneo y que es necesario para coordinar toda la red nuevamente para que esta se estabilice. Si en ese tiempo muerto se filtra otra mutación, sin que la red haya sido capaz de procesar la primera mutación se provocará una descoordinación creciente en la red que puede hacerla colapsar o fraccionarse.
Barabasi habla de fitness, cosa que nunca había entendido bien hasta hoy, como una de las características que elegían los agentes para adherir o no a un nodo. La mas importante era lo conexionado que estaba el nodo, luego venía en nivel de importancia la aptitud (fitness) y la última era la historia del nodo. Fitness parecería ser la capacidad del nodo o de toda la red de procesar la información y actuar en consecuencia, el tiempo de respuesta, cuanto menor mayor coordinación.
Para terminar Vega señala que en ambientes “volátiles”, que entiendo como en entornos cambiantes, las redes actúan de una forma y en ambientes estables actúan de otra forma.
Ante la volatilidad del entorno la red se repliega sobre si misma y se hace mas eficiente, es decir mas fitness, menos tiempo muerto, menos histeresis, mas cambio abruto.

Conclusión la formulación matemática del tamaño de una red distribuida se desprende de los trabajos de Vega. (tarea para el hogar).
Lo que podemos aseverar es que el tamaño de la red distribuida estará en relación inversa con la volatilidad del entorno, a entornos mas cambiantes, mas violentos, mas agresivos para la red, mas innovadores, la red tenderá a achicarse, Por el contrario, ante entornos laxos y estables las comunidades podrán expandirse sin mayores inconvenientes.
No se si esto responde la pregunta inicial de David: ¿Cual es el tamaño óptimo de una red distribuida? Pero nos sitúa en un escenario más real. Con observar el entorno y la influencia relativa que tiene sobre mi red distribuida, podré anticiparme a un tren de pequeñas innovaciones que podrían violentar mi red o incluso destruirla, más allá que nos hayamos preparado para soportar tsunamis.
El tamaño máximo de las redes distribuidas está en relación con la capacidad de reacción de la misma frente a un entorno volátil.
Esto es coherente con las conductas sociales que determinan que ante situaciones críticas las sociedades se repliegan sobre sus lazos primarios, de allí la importancia de la Fraternidad.

La fraternidad como frontera de lo humano

Mucho ya hemos dicho sobre fraternidad. Nos habíamos tomados unas vacaciones desde los últimos post en donde descubrimos que el término Fraternidad había pasado en los últimos doscientos años de ser “La unión y buena correspondencia que debe haber entre los hermanos” a “Unión y buena correspondencia entre hermanos o entre los que se tratan como tales”. Lo que hace doscientos años atrás “debía haber” entre hermanos “para la unión y buena correspondencia”, que es un ideal, un pricipio moral, hoy se descategoriza y se toma como un hecho fáctico. Decíamos que en estos doscientos años pierde la dimensión ideal debido a las contradicciones que el término presentaba re3specto del materialismo emergente del industrialismo.
En otro post anterior tratando de buscar una Definición de Fraternidad Beta 1 establecíamos una distinción entre el término “hermandad” y el término “fraternidad” ya que el último según las definiciones que trabajamos era solo aplicable a los sistemas sociales humanos y no a otros como a animales o hasta a una máquina donde hermandad sigue vigente.
Este recorrido necesario nos sirvió para refrendar nuestra definición pretendida con lo que históricamente significó el término en nuestra lengua castellana en los últimos trescientos años.
Fuera de la mitad de la primera mitad del siglo IXX la Fraternidad no ha tenido una connotación idealista, salvo el hecho que señala Juan Urrutia que Fraternidad nunca ha funcionado sola, aislada de otros términos, sino que lo ha hecho como un sistema de representación asociada con otros como “Libertad e Igualdad” o los que él propone como “Identidad y Rebeldía” o como lo hace en su último paper que la asocia a "Comunidad y a Redes" para hablar de sostenibilidad. Nosotros, por otro lado, la ligamos fuertemente al concepto de democracia de Augusto de Franco.


"fraternidad es el emergente que surge a partir de que dos o más agentes ganan reconocimiento y confianza recíproca mediante una interacción comunicativa sustentable en el tiempo y que los constituye en identidades complejas.”

Estos nuevos conceptos giran todos en base a dos ejes: la articulación de las interacciones humanas (la topología del vínculo) y la sostenibilidad en el tiempo de esas interacciones (su dinámica). También asignan a la Fraternidad, dentro de estos sistemas de representación, el poder aglutinante primario que establece la “correspondencia” entre agentes.

Dicho esto, estudiamos dos perspectivas de análisis para determinar las posibilidades de aportación del término para el estudio de la formación las comunidades.
La primera la aporta Aulo desde el interesante concepto de Zubiri de Habitud que, sin que Aulo se ofenda, voy a copiar textualmente la definición de Zubiri sacada de acá:
“Todo viviente tiene un modo primario de habérselas con las cosas y consigo mismo, anterior a sus posibles situaciones y respuestas. A este modo de habérselas con las cosas y consigo mismo es a lo que llamo habitud. Aparece aquí este concepto que como categoría ocupó muy poco lugar en la filosofía de Aristóteles, la Ÿxij, el habitus. La habitud es el fundamento de la posibilidad de toda suscitación y de toda respuesta. Mientras la respuesta a una suscitación en una situación es siempre un problema vital, la habitud no es ni puede ser problema: se tiene o no se tiene.”
La segunda es la que aportamos desde acá, a partir de la definición de los sistemas sociales de Luhmann y las categorías de Maturana, como lo que emerge como diferencia entre el sistema y el entorno. En esta última interpretación tramos de establecer una continuidad entre los sistemas sociales primitivos,(de los animales, por ejemplo) hasta los sistemas humanos mas complejos.
No hay una gran diferencia, simplemente que Subiri parte y llega desde lo humano y nosotros somos mas ambiciosos queremos explicar los comportamientos macro a partir de las interacciones micro, (en la medida de lo posible).

Vamos a plantear una hipótesis: La fraternidad como protosistema humano, como protocomunidad humana, como protosociedad humana. Y en esto creemos que tenemos un consenso amplio en considerarla así.
Si esto es así efectivamente, deberá haber en la evolución de la humanidad una antes y después de la Fraternidad, la fraternidad en este caso inaugura “lo humano”.
Antes de la Humanidad puede haber hermandad, pero no Fraternidad, también puede haber sistemas sociales, pero no humanos. Así las cosas.
Entonces se yergue la fraternidad como divisoria de aguas o punto de disrupción entre lo humano y lo “animal”, no me gusta mucho esta distinción. En términos de Luhmann esa irrupción de los humano en los sistemas sociales se la asigna al “sentido”, aunque, sin ser un gran conocedor de Luhmann, creo que no se ocupa justo de la juntura, de la disrupción de los sistemas, de la discontinuidad.
De un lado de la fraternidad actúa el “sentido”, del otro no. Mirándolo desde Zubiri puedo ver a la fraternidad como habitante de esa habitud, aunque se me hace un problema si no puede haber habitud entre los animales, en cuyo caso no cumpliríamos con la hipótesis de que la fraternidad era solamente humana. ( Aulo a trabajar).
Llegamos a un punto interesante si todo esto es así, a una discontinuidad de nuestro sistema complejo que se llama “vida”, una nueva emergencia autopoiética marcada por:

• Las coherencias estructurales entre las uniones y correspondencias de los agentes entre sí que los definen como sistema distinguido.
• Las coherencias estructurales de lo que surge como medio y en su distinción del sistema, y
• Las dinámicas de las relaciones entre el sistema y el medio.

Cada vez me gusta mas, creo que tanto la habitud como la fraternidad estarían definida por los dos primeros puntos. Hay que aclarar que todo esto se da al mismo tiempo una vez iniciado el proceso de emergencia, si bien no podré interactuar en una dinámica con el medio si no tengo sistema ni entorno. Es como decir cual de dos hermanos mellizos es mayor.
Establecidos los mecanismos productores de la emergencia, (el sistema humano) lo emergente deberá conservarse en el tiempo, deberá ser sostenible en el tiempo, por dos motivos, el primero es conservar la identidad que surge de esas interacciones primarias de los agentes que los constituyó en sistema, luego posibilitar que esa identidad evolucione en el tiempo sin desnaturalizarse.
La Fraternidad resiste estas exigencias, creo entender la habitud como un hábitus de Pierre Bourdieu por lo tanto me parece un concepto estructural y como todo lo estructural no se defiende bien con el tiempo. Dónde está la sostenibilidad del hábitus, la fraternidad resiste gentilmente al paso del tiempo.

Creo que llegamos hasta acá hoy. Le dejo tarea para el hogar a Aulo y me voy a dormir la siesta.

Foto de acá