Engels parte con su teoría evolutiva de la familia desde “la barbarie” total para llegar hasta “la civilización”, también total. En ese recorrido, desde el salvajismo hasta nuestra civilización, sin saberlo, rompe con el binomio de "civilización o barbarie" de moda por entonces por estas pampas y también por europa. Rompe con esa lógica binaria y al hacerlo abre toda una gama de posibilidades que por entonces, en plena época victoriana, la religión había borrado del mapa.
Veamos, Engels distingue varia etapas:
1.- La familia consanguínea:
“Aquí los grupos conyugales se clasifican por generaciones: todos los abuelos y abuelas, en los límites de la familia, son maridos y mujeres entre sí; lo mismo sucede con sus hijos, es decir, con los padres y las madres; los hijos de éstos forman, a su vez, el tercer círculo de cónyuges comunes; y sus hijos, es decir, los biznietos de los primeros, el cuarto. En esta forma de la familia, los ascendientes y los descendientes, los padres y los hijos, son los únicos que están excluídos entre sí de los derechos y de los deberes (pudiéramos decir) del matrimonio. Hermanos y hermanas, primos y primas en primero, segundo y restantes grados, son todos ellos entre sí hermanos y hermanas, y por eso mismo todos ellos maridos y mujeres unos de otros. El vínculo de hermano y hermana presupone de por sí en este período el comercio carnal recíproco”
Todos podían tener sexo con todos los de su generación.
En términos de comercio sexual tenemos una red social totalmente distribuida, conformando comunidades sexuales entre pares generacionales. La P2P se forma entre hermanos sin discriminación del tipo de hermanos del que se trate.
2.- La familia panalúa:
“Si el primer progreso en la organización de la familia consistió en excluir a los padres y los hijos del comercio sexual recíproco, el segundo fue en la exclusión de los hermanos. Por la mayor igualdad de edades de los participantes, este progreso fue infinitamente más importante, pero también más difícil que el primero. Se realizó poco a poco, comenzando, probablemente, por la exclusión de los hermanos uterinos (es decir, por parte de madre), al principio en casos aislados, luego, gradualmente, como regla general (en Hawaí aún había excepciones en el presente siglo), y acabando por la prohibición del matrimonio hasta entre hermanos colaterales (es decir, según nuestros actuales nombres de parentesco, los primos carnales, primos segundos y primos terceros). Este progreso constituye, según Morgan(L. H. Morgan), "una magnífica ilustración de cómo actúa el principio de la selección natural".
De esta forma, el incesto, que había adquirido forma de tabú en la herencia vertical en la familia consanguínea ahora tomaba esta forma entre hermanos, horizontalmente. La selección natural de alguna manera fue demostrando que tener “comercio sexual” entre padres e hijas, madres e hijas, y ahora entre hermanos y hermanas uterinos limitaba las posibilidades de una hibridización y su colateral vigorización de la raza o especie.
Solo se podía tener sexo entre todos los de una misma generación pero por grupos de no hermanos uterinos. Se podía tener sexo con todos los primos y con los hermanos por la via paterna no materna.
En términos de topología de red el comercio sexual de la etapa anterior, comunidades de hermanos (por generación), se clusteriza, centralizándose en las madres, correspondiéndoles a cada madre un cluster. La restricción esta vez es intracluster pero está totalmente permitida intercluster. Observemos que la evolución natural tiende a la jerarquización (centrada en la madre) que administra las relaciones sexuales dentro y fuera de su cluster, prohibido adentro, lícito afuera.
3.- La familia sindiásmica:
“En el régimen de matrimonio por grupos, o quizás antes, formábanse ya parejas conyugales para un tiempo más o menos largo; el hombre tenía una mujer principal (no puede aún decirse que una favorita) entre sus numerosas, y era para ella el esposo principal entre todos los demás. Esta circunstancia ha contribuido no poco a la confusión producida en la mente de los misioneros, quienes en el matrimonio por grupos ven ora una comunidad promiscua de la mujeres, ora un adulterio arbitrario. Pero conforme se desarrollaba la gens e iban haciéndose más numerosas las clases de "hermanos" y "hermanas", entre quienes ahora era imposible el matrimonio, esta unión conyugal por parejas, basada en la costumbre, debió ir consolidándose. Aún llevó las cosas más lejos el impulso dado por la gens a la prohibición del matrimonio entre parientes consanguíneos. Así vemos que entre los iroqueses y entre la mayoría de los demás indios del estadio inferior de la barbarie, está prohibido el matrimonio entre todos los parientes que cuenta su sistema, y en éste hay algunos centenares de parentescos diferentes. Con esta creciente complicación de las prohibiciones del matrimonio, hiciéronse cada vez más imposibles las uniones por grupos, que fueron sustituidas por la familia sindiásmica. En esta etapa un hombre vive con una mujer, pero de tal suerte que la poligamia y la infidelidad ocasional siguen siendo un derecho para los hombres, aunque por causas económicas la poligamia se observa raramente; al mismo tiempo, se exige la más estricta fidelidad a las mujeres mientras dure la vida común, y su adulterio se castiga cruelmente. Sin embargo, el vínculo conyugal se disuelve con facilidad por una y otra parte, y después, como antes, los hijos sólo pertenecen a la madre”
“De una rica familia de origen indio refiere Agassiz ("Viaje por el Brasil, Boston y Nueba York"[22] 1886, pág. 266) que, habiendo conocido a la hija de la casa, preguntó por su padre, suponiendo que lo sería el marido de la madre, oficial del ejército en campaña contra el Paraguay; pero la madre le respondió sonriéndose: "Naod tem pai, he filha da fortuna" (no tiene padre, es hija del acaso). "Las mujeres indias o mestizas hablan siempre en este tono, sin vergüenza ni censura, de sus hijos ilegítimos; y esto es la regla, mientras que lo contrario parece ser la excepción. Los hijos... a menudo sólo conocen a su madre, porque todos los cuidados y toda la responsabilidad recaen sobre ella; nada saben acerca de su padre, y tampoco parece que la mujer tuviese nunca la idea de que ella o sus hijos pudieran reclamarle la menor cosa". Lo que aquí parece pasmoso al hombre civilizado, es sencillamente la regla en el matriarcado y en el matrimonio por grupos.”
La familia sindiásmica “es la forma de familia característica de la barbarie, como el matrimonio por grupos lo es del salvajismo, y la monogamia lo es de la civilización. Para que la familia sindiásmica evolucione hasta llegar a una monogamia estable fueron menester causas diversas de aquéllas cuya acción hemos estudiado hasta aquí. En la familia sindiásmica el grupo había quedado ya reducido a su última unidad, a su molécula biatómica: a un hombre y una mujer. La selección natural. Por tanto, si no hubieran entrado en juego nuevas fuerzas impulsivas de "orden social", no hubiese habido ninguna razón para que de la familia sindiásmica naciera otra nueva forma de familia. Pero entraron en juego esas fuerzas impulsivas.”
Esto es notable, Engels dice que la selección natural había realizado su obra reduciendo cada vez más la comunidad de los matrimonios, nada le quedaba ya que hacer en este sentido, ahora el proceso de clusterización y de jerarquización que le sucederá será solamente cultural.
Recordemos que tanto Marx como Engels desarrollan la teoría filosófica del materialismo dialéctico, que se oponía a la supremacía de Dios y al pensamiento mágico sobre la materia. Todos los intentos de Engels en el libro citado tienen como objetivo la demostración de esa teoría, es por eso que marca el fin del evolutivo materialista, la evolución natural y el comienzo del último cambio que conlleva la evolución de la familia.
Los nuevos métodos de producción mas eficientes, la crianza de animales domésticos y el desarrollo de la agricultura, dan sobreabundante acceso a los bienes materiales esenciales para la sobrevivencia de la comunidad, especialmente del hombre que se había dedicado a estas tareas de producción, quien ve necesario identificar a sus propios hijos de los de los otros hombres para sucederle los bienes y tecnologías acumuladas durante su vida laboral.
Así surge el último estadio descrito por Engels. La monogamia
La matrilinealidad (de la que nos ocuparemos en otros posts) establecía en este caso clusterizaciones cruzadas lo que dejaba a los hombres en una multipertenencia que los conducía a la individuación y por ende a la traición.
En ese post citábamos a Juan Urrutia Elejalde donde decíamos:
Siguiendo a Urrutia “en el límite de este proceso el agente individual mas o menos “repe” (repetido) se ha convertido en un individuo genuino en el sentido de que ha conformado un vector de rasgos culturales que solo a él lo identifican.” (la multipertenencia) Y concluye que “Se puede, por lo tanto, decir que el individuo se hace tal, a través de la pertenencia a diferentes grupos a los que traiciona secuencialmente.”
4. La familia monogámica
No nos vamos a extender en este tipo de familia de “la civilización”, ya que es la que todos conocemos por la tradición judeo-greco-romana.
Solo diremos siguiendo a Engels que este tipo de topología familiar surge a partir de la jerarquización del cluster y de la mediación de los hombres en esta estructura familiar que en definitiva tiene como fin el resguardo de los bienes materiales y las tecnologías así como la preservación de la cultura y de la religión.
"Se funda en el predominio del hombre; su fin expreso es el de procrear hijos cuya paternidad sea indiscutible; y esta paternidad indiscutible se exige porque los hijos, en calidad de herederos directos, han de entrar un día en posesión de los bienes de su padre. La familia monogámica se diferencia del matrimonio sindiásmico por una solidez mucho más grande de los lazos conyugales, que ya no pueden ser disueltos por deseo de cualquiera de las partes."
De esta forma vemos cómo se ha evolucionado desde una topología de familia totalmente distribuida hacia otra forma totalmente centralizada en el pater familia, donde todo, incluido la vida y la muerte, el comercio sexual es propiedad del padre padrone. Como lo representan los gráficos de Baran
La red distribuida es el modelo de consanguineidad, la red descentralizada es el modelo sindiásmico y la red centralizada representa a la familia monogámica.
No sabemos si Engels era consciente de este descubrimiento categorial de familia o si simplemente se baso en él como justificación de la evolución del materialismo. Lo cierto es que a partir de esta evolución podemos encontrar diversos tipos de familia en diversos grados de evolución que no han desembocado necesariamente en la monogamia.
Si la monogamia no es una consecuencia de la selección natural, como sostiene Engels, sino que es un fenómeno meramente cultural, es de esperar que como toda construcción humana no es resistente a fallo, por ende cabría la posibilidad de que otros tipo de familias, no la dominante monogámica, persistan aún hoy sobre la tierra.
Para nosotros lo mas importante que rescatamos de las investigaciones de Engels es la posibilidad de que haya diversos tipos de evolución y diversos estadidos de desarrollo en los diferentes tipos de familias en la actualidad.
En próximos posts mostraremos como persisten en Latinoamérica rasgos o familias sindiásmica incluso, es fácilmente demostrable cómo la monogamia va en franco retroceso. Cabe entonces preguntarse cual será la próxima evolución de la familia, creemos encontrar rasgos que nos pueden dar esa pista.
1 nos acompañaron:
"la tuve de guaina" es la frase con que un señora que trabajaba en casa hace años, viviendo en el NEA, describía a su hija de soltera. "de guaina" es esa condición de mujer libre que asimilamos con "soltera" en cristiano pero que no es exactamente lo mismo. Es lo que Ud. dice.
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