Hace casi tres años publicábamos este Ensayo Urgente para Tartagal que no era otra cosa que la traducción de EL GOBIERNO DE LOS BIENES COMUNES DESDE EL PUNTO DE VISTA DE LA CIUDADANÍA de la ahora Premio Nobel Elinor Ostrom que venia dentro del libro "Genes, bytes y emisiones: Bienes comunes y ciudadanía" . Lo del título era porque por esos días Tartagal sufría una de sus principales catástrofes climatológica cuyos resultados fueron seriamente agravados por problemas de organización sobretodo de origen político.
Leíamos:
Muchos estudios arrojaron datos reales y argumentos teóricos que afrontaban las suposiciones de que las personas estaban atrapadas eternamente en una tragedia (De los comunes) sin remordimiento.487 Se documentaron numerosos arreglos de gobernanza local en todo el mundo que mostraban cómo los usuarios de recursos habían vencido la tragedia. Resaltaron la importancia de las instituciones de propiedad común en la historia y en el mundo contemporáneo. En vez de sólo toparse con arreglos de propiedad privada o gubernamentales que apoyaban a usuarios a mantener un recurso de reserva común, los especialistas de muchas disciplinas descubrieron una diversidad de mecanismos para regirlos.
Por otra parte, la investigación no ha encontrado “curas seguras” para solucionar los problemas complejos de gobernanza de un bien común. El fracaso aparece en relación con la propiedad privada, la gubernamental y la común. Ciertamente está garantizada la sobreexplotación de un recurso valioso cuando éste tiene, de hecho, un acceso libre sin derechos establecidos de propiedad. Hardin, y los miles de expertos y legisladores de muchas disciplinas que aceptaron su teoría como general, estaban en lo cierto al identificar un problema retador, especialmente ante condiciones de acceso abierto. Empero, su análisis quedaba incompleto porque sólo recetaban dos soluciones; ambas se las tenían que imponer las autoridades externas a los usuarios de recursos.
Lo primero que nos advierte es que no hay solución mágica ni definitiva, que al contrario las soluciones deberán ser locales y temporales dado que están estrechamente ligadas al recurso de gestión común (No privado- No estatal).
El augurio de que los usuarios sobre-explotarán un recurso de agrupación común (tesis smithiana y de Garret Harding) se ve sustentado por experimentos en donde los participantes desconocen a los demás, e ignoran cuándo no podrán comunicarse entre sí. El abrir repetidamente la oportunidad de una comunicación cara a cara no pronostica un cambio en el resultado -sin embrago, sí se modifica la conducta y los resultados. Los grupos que pueden comunicarse reiteradamente en un laboratorio logran alcanzar resultados prácticamente óptimos, en vez de hacer una sobreexplotación desmesurada. La comunicación da a los participantes, la oportunidad de analizar su forma de entender la estructura del escenario, y la manera de mejorar los resultados conjuntamente.
Luego señala que la comunicación directa de los participantes es un dato fundamental a la hora de organizarse y gestionar. Aparentemente los individualismos a partir de la comunicación se desplazan desde el egoísmo hacia otros lugares en donde se empieza a tener en cuenta al otro.
La complejidad de muchos recursos naturales impone que se requieran sistemas de gobernanza que sean sofisticados y de varios niveles o policéntricos, en vez de confiarlos a un solo tipo o nivel de gobierno.491 Quienes tratan de gobernar los recursos complejos se enfrentan a diferentes tipos de incentivos, que a menudo complican los esfuerzos colectivos, y los subsecuentes resultados. Entre más complicado es un recurso en términos del tipo de bienes y servicios que da, más retador es crear un conjunto de disposiciones institucionales bien diseñadas que compensen los incentivos de sobreexplotar.
Por lo que sugiere a fin de poder administrar y gestionar los los recursos de uso común es organizarse en función de un orden institucional que logre efectivamente el desplazamiento del individualismo egoísta hacia uno colectivo o simplemente no egoísta al que fácilmente podemos reconocer como Fraternal.
Y esto se debe, como bien señala la autora, a que la organización es más compleja cuanto más complejo sea el recurso a gestionar. De por sí tardará más tiempo en organizarse cuanto mas complejo sea, lo que tampoco garantiza que sea para “para toda la vida”, dado que la complejidad del recurso le podría conferir cierta volatilidad o que el recurso sea efímero que un buen día se agote.
Ostrom señala dos formas tradicionales de gestión de este tipo de recursos, privada o estatal y señala que ambas formas de administración no son intrínsecas al problema de la gestión local sino que son soluciones foráneas o universales que pueden adaptarse o no a la particularidad del lugar y que por eso fracasan. El problema de esta “institucionalidad creada desde afuera” radica en el hecho que en el trasfondo del problema se presume una “igualdad” de base. En la lógica del mercado y de la propiedad privada ha quedado demostrado que ninguna de las dos garantiza ninguna igualdad dado que en estos conceptos capitalistas el reparto de bienes y servicios materiales o simbólicos no es ni podrá ser para nada igualitario. La propiedad privada tampoco la garantiza porque se basa en un régimen jurídico que tampoco es igualitario por mas intenciones de que así lo sea. Por lo que la muy meneada “igualdad de base” o “igualdad de oportunidades” es una utopía con fuertes anclajes religiosos que lo único que establece es una poderosa herramienta de dominación donde los que más tienen mas someten a les que tienen menos provocando de esta manera un espejismo que augura un hipotético futuro igualitario.
Cuando esa igualdad la promete el Estado es mucho más costosa aún, porque la igualdad se basa en la represión y en la coerción de las libertades individuales y colectivos (el estado cae sobre el bien común y lo acaparara omnímodamente).
Por lo que desde aquí proponemos que no se parta de una igualdad pretendida o utópica sino a alcanzar paridad “posible” justamente a partir de partir de una “diferencia de base”. La comunicación posibilita contrastar las diferentes diversidades que habitan en una localía por lo que reconocer al otro como diferente posibilita un acercamiento y tal vez la pretendida institucionalidad local y temporal . A este espacio lo llamamos Zona Temporalmente Fraternal en donde a partir de la diferencia se buscara algún tipo de acuerdo que pretenda alcanzar algún tipo de paridad, no solo entre similares si sino como colectivo, lo que constituye un tipo de institucionalidad mas compleja pero mas fuerte.
Pero reducir el problema a la gestión de los recursos y a su uso conlleva una mirada demasiado naivf del problema. Los recursos no son ni infinitos ni eternos por lo que están sujetos a estacionalidades, disponibilidades, el clima, transporte, la energía con la que se disponga para movilizarlos, su aprovechamiento efectivo, su cantidad, su renovación, etc; por lo que no nos gusta hablar de recursos dado que ese concepto está demasiado ligado a la economía tradicional que a su vez nos devuelve a las premisas estatistas o privatistas que queríamos superar. Nos gusta más hablar de flujos, mas o menos restringidos, más o menos disponibles, mas o menos conservacionistas de los sistemas sociales, a los que Augusto de Franco le gusta llamar Fluzz.
Entonces el fenómeno social se dará cuando los individuos concurran a un lugar común reconociéndose como diferentes para recibir su parte del Fluzz y para que eso suceda deberán necesariamente comunicarse entre sí y no solo compartir información común. Deberán también interactuar y no solo participar porque solo aportando su parte diferenciada e individual es que podrán participar del Fluzz, solo de esa manera se podrá lograr la interacción con los otros, en definitiva constituir un nosotros que sea capaz de innovar pero también pueda preservarse en el tiempo. Ese espacio es un espacio Fraternal
1 nos acompañaron:
Así la diferencia sea apriori o aposteriori, a mi me parece que el asunto es que toda relación - fraternal si se quiere pero no olvidemos a Abel y Caín - se autodiferencia en el tiempo.
Lo que es … será ???
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