Reflexiones Siesteras

La estrategia Otpor en Elisa Carrió

2009-07-05T07:50:00.001-07:00

Post publicado originalmente en Artepolítica

A partir de este post de Eduardo Real releí el ya célebre “De la Dictadura a la Democracia” de Gene Sharp. Entré en contacto con este documento hace como dos años a partir de mis investigaciones sobre redes sociales, los hackers españoles los tomaban como un manual de ciberactivismo, especialmente interesados por el movimiento llamado Otpor en donde jóvenes movilizados a partir de las TICs encaran la principal resistencia contra Milosevic.

Hasta aquí todo bien, una resistencia civil enunciada principalmente por jóvenes, intenta pacíficamente derrocar a un personaje nefasto como Milosevic. La cosa cambia cuando vemos operaciones similares en Venezuela, Bolivia y en nuestro país, donde gobiernos elegidos por el voto popular son sometidos a procesos de desestabilización soft que responden al manual del Instituto Albert Einstein.

En el feriado largo del 25 de Mayo de 2006 asistí a un encuentro nacional del ARI que se desarrolló en Mendoza, en donde Elisa Carrió anunciaba su candidatura a presidente de la nación para las elecciones del año siguiente. Un par de meses más tarde Carrió nos sorprendía con la renuncia al partido que había fundado y que nosotros habíamos ayudado a construir. Así nacía la Coalición Cívica, Carrió se derechiza, cambia el discurso, se acerca a Bulrich y Lopez Murphy, desconoce nuestra propia construcción, ningunea a Maffei, Macalusse y a los principales dirigentes de ese momento del ARI. Ya por ese entonces había intervenido el distrito Capital porque no había ganado Adrián Pérez, personaje que a partir de ese momento se convertiría en emblemático dentro del entorno de Carrió. Dirigentes como Néstor Piedrafita que aparecían junto a Carrió en aquella oportunidad en Mendoza son ignorados. Aquí en Santa Fe, hubo fuertes intentos de la incondicional Susana García para que el ARI no integrara el Frente Progresista CyS, cosa a la que la mesa local del ARI se oponía y que a partir de ese momento efectivamente ocurrió. Como consecuencia de integrar el frente, el partido de Santa Fe fue intervenido y sus dirigentes como la diputada Alicia Gutierrez, son marginados de toda decisión política partidaria. Susana García interventora. Desde ese entonces, principios del 2007 la historia ya es conocida. No quiero aburrir en detalles.

¿Por qué una dirigente que había logrado reunir una dirigencia nacional, construir un partido político y un discurso progresista coherente, ahora hechaba por la borda cuatro años de trabajo; el de ella y el de todos? Pese a la bronca y la frustración podía comprender que ese viraje a la derecha no respondía a un realineamiento de espacios de izquierda ocupados por otras fuerzas, intuía que debería haber otra cosa. Este proceso se agudizará con el conflicto con el campo, para entonces ya todos nosotros estaríamos integrando las filas del SÍ.

Fue a partir de la relectura del documento del Instituto Albert Einstein cuando obtuve algunas explicaciones de lo que por aquel entonces ocurrían en mi partido que más que inexplicables era doloroso para todos los que como yo le habíamos puesto el lomo a esa construcción. Lo que sigue son las coincidencias que encuentro entre el cambio que opera alrededor de Carrió a partir de entonces y lo que podría configurarse en un una “Revolución de color” en nuestro país.

El documento de Sharp se basa en acciones no violentas llevadas a cabo en red a partir de la movilización de la sociedad civil para desestabilizar el gobierno de turno. Propone no enfrentarse en la misma arena donde “la dictadura” es fuerte y tiene poder, sino que sugiere una serie de acciones no violentas coordinadas a fin de perpetrar la desestabilización. En su apéndice se detallan 198 de estos procedimientos pacíficos agrupados en categorías como “manifestaciones simbólicas, que incluyen desfiles, marchas y vigilia (54 mtétodos). La nocooperación se divide en tres sub-categorías: a) de nocooperación social (16 métodos), b) de no cooperación económica: el boicot inclusive (26 métodos) y huelgas (23 mtétodos), y c) nocooperación política. La interacción no violenta, mediante procedimientos sociológicos, sociales, económicos o políticos tales como el ayuno, la ocupación no violenta y el gobierno paralelo (41 métodos), es el último grupo.”

Para tratar de encontrar un conjunto de intersección entre estos postulados y el accionar de Carrió en los últimos años podríamos empezar por la creación del Instituto Hanna Arendt, aunque yo lo dejaría un poco de lado dado que su accionar empieza años antes, tal vez en estos últimos sí se lo pueda vincular a este tipo de accionar. Recordemos que el original de ese paper data de diciembre de 2003, y para que llegue hasta nosotros su traducción al castellano bien podríamos hablar del 2005 -2006. Pero para marcar un comienzo claro de esta doctrina en las manos de Carrió nos tenemos que remontar a fines de 2007 –comienzos del 2008 cuando funda el Movimiento por la paz y la no violencia. En el documento fundacional se estructura en función de la palabra violencia, en vez de la palabra dictadura que utiliza Gene Sharp , en un párrafo dice:

“Cuando la ley y por ende la justicia son funcionales a la violencia estructural, la República se desmorona y muestra su cara la violencia institucional.

No se puede confiar ni en quienes imparten la ley y deben velar por la equidad. El Estado y sus instituciones se deshacen y se descompone el lazo social.”

Termina diciendo:

“Nos proponemos trabajar en red, en cada casa, en cada escuela, en cada lugar de trabajo…en cada encuentro. Nuestra herramienta: la palabra.”

El dato es que ni Carrió ni nadie de su entorno sabe de redes sociales, solo esto resulta llamativo.

El documento comienza desaconsejando la negociación con “la dictadura”, de ahora en mas cuando digamos la dictadura nos referiremos al poder de político a golpear, sea dictatorial o no, legítimamente constituido o no. Aconseja una intransigencia radical. En este punto recordemos que la fractura del ARI en ARI y ARI Autónomo, luego partido SÍ, se debió principalmente a la imposibilidad de sus dirigentes de llegar a apoyar algunas cuestiones que el gobierno venía implementando con las que siempre se había estado de acuerdo pero que desde un ejercicio de oposición por la oposición misma era imposible acompañar cualquier gestión del gobierno. Recordemos que luego de la fractura se acompañaron proyectos como la reestatización de las AFJP o la reprivatización de Aerolíneas Argentinas. La Coalición Cívica, sistemáticamente se ha opuesto a todo lo que el gobierno proponía. De hecho parte de la estrategia de su actual campaña es recordar la actitud de Lavagna, oponiéndose al gobierno y luego concordando nuevamente.

En el capítulo tres se pretende esclarecer el cómo, a partir de la no violencia, se puede derrocar a la dictadura. Ese cómo se basa en un esclarecimiento a partir de la palabra de núcleos sociales coordinados en red que hacen conciencia que la dependencia de un tirano no les es necesario para su subsistencia. El paper hecha mano de la fábula “El amo de los Monos” como metáfora del corrimiento del velo que le impide al pueblo ver su opresión, Carrió usa la metáfora de la Salida de Egipto que nosotros interpretábamos exactamente como la fábula citada, para ejemplificar lo mismo.

Dice el paper:

“Tres son los factores más importantes para determinar hasta qué grado estará o no controlado el poder del gobierno, son: 1) el deseo relativo por parte de la población de imponerle límites al poder del gobierno; 2) la fuerza relativa de las organizaciones e instituciones independientes para quitarle colectivamente los recursos que necesita el poder; y 3) la relativa capacidad por parte de la población de negarle consentimiento y apoyo”.

El otro salto cuantitativo en esta dirección lo da Carrió cuando pretende apropiarse del conflicto del campo. Analicemos por separado estos últimos conceptos:

El deseo relativo por parte de la población de imponerle límites al poder del gobierno. Con la 125 Carrió advierte, con mucha más eficacia que el gobierno, la oportunidad que se levantaba ante sus ojos. El deseo era la codicia de los chacareros de no perder las posiciones ganadas; conflicto que por otro lado se desparramaría a vastos sectores de la geografía sojera de nuestro país. La codicia, se convertiría en bronca y devuelta en deseo para salir de ella. Por eso el deseo de ponerle límites al gobierno nacional fue un emergente con variadas facetas, de acuerdo a cómo le tocaba el conflicto a cada uno. (nosotros hicimos un largo trabajo sobre el conflicto del campo apoyados por los datos de Andy Tow y de los comentaristas en general que titulamos Bajo el asfalto, la pampa cuya versión pdf se puede bajar de aquí).
la fuerza relativa de las organizaciones e instituciones independientes para quitarle colectivamente los recursos que necesita el poder. La fuerza relativa durante el conflicto se configuró espontáneamente, a partir de la movilización de los núcleos locales de las entidades agropecuarias. En un principio los medios ignoraron el conflicto pero a partir de que éste se hizo masivo, pasaron a ocupar un rol preponderante. Lo de relativo viene a caso ya que tanto TN como otros medios equiparaban la figura presidencial con la de los dirigentes en los piquetes, dividiendo y dándole el mismo peso tanto a uno como al otro sector en la pantalla. El “Ya demostramos que podíamos desabastecer”, configura la medida de esa fuerza relativa. A partir de ese momento el gobierno supo que un desabastecimiento lácteo, por ejemplo, lo ponía en serio jaque, por eso salió a contrarestar fuertemente esta avanzada mostrando los cuatro camiones lecheros descartando la leche en una cuneta.

la relativa capacidad por parte de la población de negarle consentimiento y apoyo. J C Cleto Cobos es el artífice de esta demostración. Rescatar para sí a Cobos, como un ciudadano patriota, era imprescindible para cumplir con este punto. A partir de la desobediencia de Cobos todo cambia, al gobierno se le asienta el golpe mas fuerte.

Recordemos la actividad de Carrió durante estos meses que culminan con la caída de la 125. Con su “Dejen en paz al campo”daba apoyo irrestricto a las movilizaciones camperas. Este idilio se rompe el día que no le permiten subir al palco en el acto de Palermo.

El documento luego entra en una puntualización de puntos vulnerables de “la dictadura” donde se puede golpear fuertemente su estructura. Entre ellos “los intelectuales y los estudiantes pueden impacientarse por las condiciones o restricciones o el enfoque doctrinario y o la represión”. Es sabido el discurso de Carrió a favor de los jóvenes y de los intelectuales (que la apoyan irrestrictamente), pero mas conocidas son sus comparaciones del matrimonio presidencial con el matrimonio Chauchescu (nota de Sandra Russo), y con muchos otros dictadores, dato que fue muy meneado dentro de este espacio blogueril.

Todo un apéndice del trabajo se dedica a las posibles acciones señaladas mas arriba.

Entre otras aconseja Diputaciones, Premiaciones burlescas (Gran Cuñado), piquetes, cabildeo en grupo. Referente a los colores no fueron necesarios, ya que la estética de los camperos les servía para diferenciarse claramente, aunque la ropa tipo El cardón podría simbolizar un rasgo identificatorio que hasta la misma Carrió utilizaba.

Un punto muy llamativo lo expresa el punto 20) : Oración y culto . Recordemos que primero CArrió había coqueteado con la iglesia católica, ahora esa posibilidad se le ampliaba en el marco ultracatólico que representan algunos dirigentes rurales como Roulet cuando dijo acá en Venado Tuerto : “Iglesia, Ejército y campo hicieron grande a la Argentina".

El capítulo Presión sobre los individuos, tal vez sea el mas fielmente cumplido: 31 Acoso a los funcionarios, Mofa de funcionarios, Fraternización (entre los pares) y Vigilias (para los escarches). Sátiras y burlas (por TV y mail), Interpretaciones teatrales y musicales. Marches desfiles, procesiones religiosas, peregrinaciones. Funerales burlescos (Chauchescu). En el rubro boicot vemos: Boicot social, social selectivo, excomunión, (la marchita del hijo de Hugo del Carril), desobediencia social, boicot por consumidores, no consumo de bienes boicoteados, boicot de trabajadores, boicot de productores, boicot de suministradores y de quienes trasiegan con esos bienes, boicot de comerciantes, Lock Out, huelga general de comerciantes.

Con referencia a las finanzas, retiro de depósitos, rotura de la cadena de pagos, negarse a pagar impuestos, negarse a aceptar dinero del gobierno. Lista negra de comerciantes (y de medios). Con respecto a las intervenciones físicas, encontramos: entrar en tropel, sentadas, entrar rezando, incursión no violenta, obstrucción no violenta, teatro de guerrilla, sistemas alternativos de comunicación. Y podríamos seguir ya que la lista es larguísima.

El paper recomienda una actitud abierta y de cara a la sociedad, a lo que Carrió llama verdad. Insiste que la clandestinidad puede producir puntos vulnerables y oscuros en la resistencia. “La clandestinidad, el engaño y al conspiración subterránea le plantean problemas muy graves a un movimientos que emplee, la acción no violenta” .Por eso “ En toda las etapas del conflicto es necesario mantener una comportamiento intachable en la acción no violenta”. Los renunciamientos de Carrió, dan esa imagen de intachabilidad.

A partir de aquí el documento entra en sus disquisiciones filosóficas y pragmáticas como es el desarrollo de la estrategia y la planificación de la lucha no violenta. No vamos a ahondar justamente en esto ya que es el punto débil de Carrió, pero podemos advertir que la brecha abierta por ella puede ser seguida por otros.

Dejamos abierto este documento para que los lectores aporten, y para que no se haga tan largo ya que pretende mantener el formato de post. En un tiempo futuro si así lo deciden se podría cerrar con esto aportes en un pdf.

Material de apoyo La dimensión polémica en el discurso de campaña presidencial de Elisa Carrió. Que alguna vez nos cruzamos con Lucas Carrasco, pero creo que fue con anterioridad de que pierda todo su blog.

Como dato final mostramos este video de la analista política Eva Golinger habla sobre la estrategia Otpor en Venezuela

La insoportable levedad del político argentino

2009-06-29T12:49:00.001-07:00

Una cosa es ponerse al frente de la manada y conducirla, otra muy distinta es apropiársela. Así define mi amigo el suizo el traspié de Nestor.

En los últimos tiempos asisto a un proceso de fragmentación de las fuerza políticas tradicionales en manos del “me opongo”. Lucas señala que los que ganaros son casi todos los opositores, lo que gana, en consecuencia es el meoponguismo por el me opongo mismo.

Quiero analizar como funciona este proceso dentro de la política argentina.

Desde Alfonsín no ha habido hasta acá ninguna construcción política previa al triunfo electoral presidencial. Los presidentes, una vez asumidos construyen por sobre la estructura de poder que le confiere la función pública y el estado.

Tal vez el que se sustrajo de esta lógica, al menos en una primera instancia, fue Nestor al crear la Transversalidad. El discurso original transversal consistía en una construcción amplia y horizontal que convergería hacia la distribución del ingreso desde un progresismo, enunciando no solo desde la economía, sino desde la justicia, desde los derechos humanos así como desde otros lugares al margen de lo económico.

En esto se baso el éxito de la convocatoria de Nestor Kirchner, ese fue el discurso que sedujo al centro y a la izquierda, a peronistas y a radicales. La síntesis de la transversalidad era la “distribución”. La fantasía colectiva era poder tomar en manos propias la porción de poder que a cada uno le corresponde como ciudadano y a partir de esa distribución del poder, la democracia argentina habría de convertirse de una vez y para todas en una democracia directa y participativa, siguiendo todo un movimiento latinoamericano cuyos principales emergentes son Evo y Chavez.

Cuando uno estudia redes sociales, en el primer error que se cae es en el de confundir descentralización con distribución. La primera quiere decir que en vez de un solo polo, hay muchos polos unitarios que en conjunto conforman una multicentralidad, que es similar a una centralidad única con la salvedad de que ésta está encarnada en un solo polo visible, a la primera la ostenta una corporación de polos empoderados a partir de una asociación en función del ejercicio del poder. Esta es la mas moderna de las versiones del neoliberalismo, ya que asemeja la forma empresarial al ejercicio de la política, al convertir la corporación política en una sociedad anónima. Lo malo de esto no es el poder asociativo, sino lo de anónimo.

Los que seguimos a Manolo entendemos su visión de los territoriales como una corporación de dirigentes que hacen de interfase entre el poder real, un poder central o mas centralizado, y sus sus votantes. Manolo advierte sobre el error de subestimar o de ignorar a esta dirigencia tan importante para la democracia argentina, al querer apropiarse del poder territorial desde un poder centralizado, en vez de solo conducirlo. En el post de hoy vuelve sobre el tema con esta cita de Rodolfo Walsh:

“Creo que estos son los ejes de nuestra equivocada estrategia, y que en cambio son secundarias o derivadas las contradicciones masas-aparato, interior-Buenos Aires, etc., ya que la resolución de las mismas es materia de ejecución, mientras que los ejes políticos que planteamos son materia de concepción.

Aún esas antinomias, si se toman como subordinantes y no como subordinadas encierran peligros considerables, y el mayor de ellos es omitir la singularidad de la configuración geográfica, histórica y social argentina, que es su núcleo urbano de 12 millones de habitantes y 60% de la población obrera, de la que necesariamente -a mi juicio- debe brotar también la singularidad de nuestro proceso revolucionario”.

Citar la autoridad de Walshde en la autocrítica tiene en Manolo el poder de enrostrarle a su par ideológico, los errores cometidos por Nestor especialmente en su concepción de la construcción del poder. Lo que obvia Manolo es analizar lo otro que dice Walsh en esta cita. Walsh habla que los errores que se cometían en el montonerismo tardío se debían a “que los ejes políticos que planteamos son materia de concepción” y es justamente allí donde inciden con mas porfía sus autocríticas.

¿Qué significa lo que dice Walsh referente a errores de concepción, al plantear la práctica política? Walsh nos advierte sobre una pulsión de apropiación que tiene la clase media argentina iluminada. Apropiarse de los territorios ninguneándolos, no es un error estratégico, es un error de de concepción, de subestimación.

Si en Nestor hubiese existido la más mínima intención de distribución del poder, no cabría duda que lo hubiese distribuido, en cambio repite el error de los montoneros de los 70tas, que Walsh señala a manera de autocrítica. La intención de Nestor, como la de todos los políticos de la argentina: sean de derecha como de izquierda, peronistas o radicales es, una vez accedido el poder, lo que le seguirá será la apropiación de la porción de poder que los conducidos ostentan.

Este es un problema de concepción burgués del poder, confundir conducción con apropiación. Tiene que ver con la propiedad privada y el capital. Concebido desde ese lugar el poder se convierte en un capital político, transable y negociable en cualquier mesa de mercado político corporativo.

Los conducidos son consientes de este proceso por eso reaccionan tratándose de zafar de este proceso de apropiación capitalista y votan y mandan votar en contra de los apropidores, el problema es para que lado disparan. En este esquema huir de Nestor es correr a los brazos de otro lobo mucho mas feroz, el lobo colorado, el lobo Lole. En definitiva, mas multicentralización y menos poder real territorial.

Cuando decimos que tenemos que distribuir, tenemos que distribuir: la riqueza, la renta, el poder, las armas, las herramientas, el crédito, el estado, en definitiva otorgar el poder al pueblo. Allí el republicanismo ecléctico saldrá con su coro de gansos a decir que el pueblo no está preparado, ni educado, ni maduro, para ostentar tanto poder y lo que harán será intervenir este proceso, volviéndolo a centralizar.

Esta disyuntiva es la disyuntiva de la argentina de los próximos treinta años, o volvemos a un peronismo pos Perón, con fuerte presencia territorial pero con formato democrático, o la multicentralización del poder que viene, nos balcanizará en mil pedazos todos ellos funcionales al sistema, lejos de nuestro pueblo.

El siglo de la fraternidad 7-El nacimiento de la Fraternidad – Tercera parte

2009-06-25T05:37:00.001-07:00

Se hace necesario explicar un poco cómo llegar desde nuestras propias definiciones de fraternidad a las que nos presenta el diccionario; porque este último resume en hermanos o hermandad los significantes que devendrán en fraternidad. El camino a seguir entonces sería desgranar el significado de hermandad, pero para hacerlo sin caer en la recursividad propia de un diccionario se hace imprescindible volver al contexto original de donde partimos cuando comenzamos a interesarnos por la fraternidad. Oportunamente citamos a Juan Urrutia Elejalde en su intento por definir un núcleo comunitario que sirva de base a una comunidad de interacción directa, en su caso para establecer mercado.

Es Urrutia Elejalde quien usa el concepto de Fraternidad desarrollado en su libro “El capitalismo que viene” cuando dice que esa ligazón primaria es naturalmente propia de la red y que la solidaridad, el bien común, etc. vienen después y es desde allí que influyen. El “gusto por estar juntos” que provee la Fraternidad está dado en función del conocimiento y la confianza que los agentes puedan construir como algo común a ellos y frente a algo ajeno a ellos. Explica que la fraternidad no es ni solidaridad ni de igualdad de oportunidades; estas últimas se dan entre los agentes y parten de ellos o sea que son inherentes al agente, a su propiedad privada, y que es desde allí que influyen en el comportamiento de la red. En cambio, sostiene que la fraternidad es innata dentro del funcionamiento de la red, como un instinto de supervivencia de la red o de la autorreferencia.

En un texto de su libro: “Política de un rebelde”, Michel Onfray relata la tragedia de los campos de concentración en donde los seres humanos son sometidos sistemáticamente a lo más bajo que la condición humana podría soportar, encuentra que es allí donde se pone verdaderamente de manifiesto su identidad, que podríamos resumir en esta frase:

“El campo de concentración olvidó al hombre, celebró al sujeto, tornó improbable a la persona y puso de manifiesto al individuo”

Como señala de una manera descarnada:

“Devastados por los furúnculos, destruidos por el ántrax, las heridas hormigueantes de gusanos, la carne devorada por los piojos, la piel violeta, agujeros que horadan la cara, la sangre consumida por los parásitos, los miembros helados y podridos, rapados, sin pelos, forzados cada día a bailar una danza macabra hasta el agotamiento, hasta la postración, incluso hasta que la muerte invada finalmente y para siempre el cuerpo: hasta en estos extremos el cuerpo del hombre triunfa en el lugar inexpugnable de su humanidad.”.

¿Y que es el cuerpo del hombre? ¿Es su jerarquía, es su rango social, es su historia, es un nombre o una personalidad? El cuerpo es la materialización de lo que hubo primero, lo que emergió de la madre, lo parido, lo autopoietizado, lo autoorganizado, y como tal da identidad, ya que ese rasgo de nacimiento perdura hasta la muerte. El cuerpo es un holón, que, si bien es una totalidad en si misma, es una parte del humano como tal. Es el cuerpo el que mantiene la vida, no su status social, es el cuerpo el que intercambia los flujos materiales con el medio, el mismo que heredamos de los monos, el mismo que interactuará socialmente con otros cuerpos para heredar de los grandes conglomerados los comportamientos sociales.

Según Onfray esta afirmación por la negación del sujeto demuestra, de alguna manera, un intento de negación del individuo. Onfray analiza cada uno de estos conceptos referidos a los hombres y las mujeres y nosotros los tomamos para aclarar algunas confusiones que surgen a partir del uso político que se hace de ellos.

“Todas las políticas apuntaron a esta transmutación del individuo en sujeto: los monárquicos en nombre del Rey, imagen del derecho divino, representante del principio de unidad celestial en la Tierra; los comunistas, en virtud del cuerpo social pacificado, armónico, sin clases, guerras, ni contradicciones, resuelto, en definitiva, bajo el modo monoteísta; los fascistas, en aras de la nación homogénea, la patria militarizada y sana; los capitalistas, obsesionados por la ley del mercado, la regulación mecánica de sus flujos de dinero y de los beneficios fáciles. “

“En esos mundos donde triunfa el culto de los ideales, universales generadores de mitologías -totalitarias o democráticas-, el individuo resulta un dato desdeñable. Se lo tolera o se lo celebra sólo cuando pone su vida al servicio de la causa que lo supera y a la cual todos consagran un culto: el Prelado, el Ministro, el Militante, el Revolucionario, el Funcionario, el Soldado, el Capitalista brillan como auxiliares de estas divinidades celebradas por la mayoría”

Esa manía de nombrar, personalizar, sujetar, categorizar, tildar de…. Referente al sujeto dice:

“Del sujeto podemos decir, desgraciadamente, que ha sido exacerbado en esta época y en estos lugares. Define al ser por la relación y la exterioridad, negándole una identidad propia que se le atribuye solamente por y en la sumisión, la subsunción a un principio trascendente, superándolo: la ley, el derecho, la necesidad o cualquier otra cosa que incita a hacer la economía de sí en provecho de una entidad estructurado por su participación, su docilidad. El sujeto es siempre de algo o de alguien. De modo tal que siempre encontramos un sujeto menos sujeto que otro, en la medida en que, apoyado sobre el principio en cuestión, uno se siente incesantemente autorizado para someter a otro: el juez, el político, el docente, el prelado, el moralista, el ideólogo, todos aman tanto a los sujetos sometidos que temen o detestan al individuo, insumiso. El sujeto se define en relación con la institución que lo permite, de ahí la distinción entre los buenos y los malos sujetos, los brillantes y los mediocres, es decir: aquellos que consienten el principio de la sumisión y los otros. Con su preocupación por la conciencia que se rebela y no acepta, Antelme recuerda que un sujeto no se define por su conciencia libre sino por su entendimiento sometido, fabricado para consentir la obediencia.”

Y con respecto a la persona señala:

“La persona tampoco me agrada. Aquí también la etimología, etrusca en este caso, recuerda que la palabra proviene de la máscara utilizada en la escena. (per sonare, lo que mas suena) Que el ser sea con relación a lo que se somete o por su modo de presentarse, no me convence, ni en uno ni en otro caso. La metáfora barroca del teatro, la vida como sueño o novela, la necesidad de la astucia o de la hipocresía, del juego social que presupone la persona del teatro, implican también el recurso al artificio: el ser para el otro no es el ser en su resplandor, ni en su miseria. El campo de concentración olvidó al hombre, celebró al sujeto, tornó improbable a la persona y puso de manifiesto al individuo. Las tres figuras de la sumisión funcionaron en la juridicidad, el humanismo y el personalismo. Quedan por formular las condiciones de posibilidad de un individualismo que no sea egoísmo.” Ya hablamos de esto cuando nos referíamos a la individuación por la multipertenencia en el capítulo anterior.

Lo que presupone cuando habla de que un sujeto sujeta deriva del supuesto de que hay una voluntad que actúa sobre todo pacto racional primario, ya que cree que esta condición es inherente al ser humano, nosotros podríamos asociarla al concepto que Althusius refiere como “la política”.

Augusto de Franco en Alfabetización democrática cita el primer capítulo del “Politica” de Althusius (1577-1638), titulado “De las Acepciones Generales de la Política” (en su edición de 1614, traducida para el inglés por Carney).

“La política – escribe Althusius – es el arte de reunir los hombres para establecer una vida social común, cultivarla y conservarla. Por eso, es tildada de “simbiótica”. El tema de la política es, por lo tanto, la asociación (consociatio), en la cual los simbióticos [siymbiotici: aquellos que viven juntos], por intermedio de un pacto explícito o tácito, se obligan entre sí a la comunicación mutua de aquello que es necesario y útil para el ejercicio armónico de la vida social.(…) Para vivir esa vida, ningún hombre es autosuficiente o lo suficientemente provisto por la naturaleza... los esfuerzos y la diligencia de muchos hombres son indispensables... Los simbióticos son co-trabajadores que, unidos por la asociación y con vínculo de pacto, se comunican entre ellos aquello que es conveniente para una vida confortable de cuerpo y alma. En otras palabras, ellos son los participantes o compañeros de una vida en común. La comunicación mutua, o contrato común, involucra (1) bienes, (2) servicios y (3) derechos comunes (juramentos) por los cuáles las numerosas y varias necesidades de cada uno y de cada simbiosis se satisfacen, la auto-suficiencia y el mutualismo de la vida y de la sociedad humana se logran y la vida social se establece y de mantiene... Claramente, por su naturaleza gregaria, el hombre nació para cultivar la sociedad con los otros hombres, no para vivir solitario... Y así nació [con] la imposición de la comunicación de lo que es necesario y útil, lo que sólo puede ocurrir en la vida social y política... [pero] las causas eficientes de la asociación política son el consentimiento y el pacto entre los ciudadanos que se comunican.... La materia prima de la política son los preceptos de la comunicación para aquellos bienes, servicios y derechos que establecemos, cada uno justa y apropiadamente de acuerdo con sus posibilidades, para la simbiosis y el beneficio común de la vida social... Se dice que ningún hombre es capaz de, por sí sólo, vivir bien y con felicidad. La necesidad, por lo tanto, induce a la asociación; y la búsqueda de las cosas necesarias a la vida, que se adquieren y se comunican con la ayuda y la asistencia de asociados, la conserva. Por tal razón, es evidente que la comunidad, o asociación civil, existe por naturaleza, y que el hombre es, también por naturaleza, un animal civil que busca ávidamente de asociación”

Esa conducta sistémica que evoluciona desde el animal al ser humano, sobre la que construye toda su estructura racional, no es otra cosa que una sofisticación del afecto societatis anterior que persiste pese a todos los constructos racionales y al sujeto. Es por eso que dudamos llamar “ser humano” a alguien que tiene una taxonomía humana pero se maneja como un salvaje, o como contracara, cuando tenemos que reconocer conductas “humanas” en los “campos de concentración”.

Como una simplificación de esta compleja realidad es que concebimos al ser humano en relación a dos dimensiones, una primitiva y netamente materialita que se ocupa de los cuerpos, la otra es la que le corresponde a su racionalidad. Una mezcla del cuerpo agusanado de Onfrey y hombre capaz de “establecer una vida social común, cultivarla y conservarla”de Althusius. Un mismo humano que deberá interactuar con los flujos de la sustancia en su dimensión material y con los de la razón en su dimensión política.

Y aquí se plantea el primer problema. El humano ya no podrá actuar solamente como un cuerpo con necesidades de cuerpo, así como tampoco podrá actuar como un ser eminentemente racional con necesidades de lo político. Esta es una realidad con la que chocará cada vez que intente interactuar para relacionarse comunicativamente con otro ser humano.

Afortunadamente, cuando Althusius habla de pacto, advierte que éste podrá ser explícito o tácito ya que enrolados en estos últimos podemos ubicar a todas las interacciones comunicativas de índole emocional. Althusius es pre republicano y está despojado de todo preconcepto republicano o liberal del término contrato. Pacto para él es la simple forma de alcanzar todo “aquello que es necesario y útil para el ejercicio armónico de la vida socia”.

Necesariamente la idea de pacto se liga al de Fraternidad ya que no hay en él un preconcepto de propiedad privada. El pacto Althusiano es un pacto generoso en donde la compensación por la diferencia no se hace necesaria. Esto es fundamental ya que el la propia idea de pacto o contrato moderno lleva implícita a la compensación que se hace imprescindible para dirimir un conflicto y equilibrar la balanza. Este último contrato tiene la pretensión de extinguir de una vez y para siempre el litigio que lo precede, ya que se sustenta en la fantasía de un equilibrio duradero que las partes adquieren a partir de la compensación material o no.

Para ilustrar lo que se quiere decir vamos a citar como ejemplo el caso de los clubes del trueque surgidos en la Argentina a partir de la crisis del 2001-02. En esa oportunidad la economía argentina estaba colapsada y los actores sociales debían encontrar alguna forma alternativa de sustento económico a las que el mercado no podía resolverles, por eso inventaron los Clubes del Trueque en sustitución. Pero la mecánica implementada en esa oportunidad era un mímico del los mercados tradicionales ya que en todos los casos existía emisión de cuasi monedas que, si bien implementadas mediante diversos mecanismos de aplicación, en todos los casos conservaban intactos concepto capitalista del mercado. El trueque no se realizaba directamente entre mercancías, sino que éstas se cambiaban por bonos con los que se compensaba un valor material virtual que los agentes pretendían por sus bienes o servicios intercambiado. De esta manera el concepto de acumulación persistía intacto pese a que los bonos, para hacerlos circular, tenían una vida útil determinada.

Muy distinto hubiese sido si solo se hubiesen podido trocar mercaderías por otras mercaderías. En este caso la compensación se hubiera a partir de una comunidad que pretende sostenerse como fraternidad con el pacto althusiano, el que se podría simplificar como una “actitud solidaria”, pero que como se vio, la fraternidad es anterior a la solidaridad por lo que este reduccionismo conduciría a una concepción errónea del acto del trueque.

Como consecuencia directa de esto último resulta lo que destaca Urrutia Elejalde en “El capitalismo que viene” sobre que la fraternidad no pueden ser un concepto universal. Su destino está ligado íntimamente al de comunidad y como tal está restringido a ella. No puede haber una fraternidad universal así como tampoco podrá haber un mercado universal, dado que para que ambos existan entre sus agentes deberá haber reconocimiento y confianza, cosa que se contradice con el concepto de universalidad.

Justo cuando nos estábamos acostumbrando a que nuestra definición de Fraternidad estaba tomando su forma definitiva, nos dimos cuenta de algo fundamental; algo que había estado siempre ante nuestros ojos sin embargo no nos habíamos percatado de ello. Tenía que ver con lo nos había hecho notar Aulo. Nos seguíamos olvidando de la fraternidad en algún sentido y ese sentido era su carácter relacional hacia el mundo exterior. Si bien habíamos profundizado y nos habíamos preocupado por cómo y quienes conformaban una fraternidad, todavía nos estábamos olvidando del para qué.

¿Qué sentido tenía la fraternidad si no el de interactuar como un todo con el entorno? ¿Para qué era necesario conformarse como fraternidad, dado que a fraternidad la conformaban tanto los hermanos como también quienes se tratasen como tales? ¿Por qué alguien habría de estar necesitado de comportarse como hermano, con que fin?

Por otro lado el hecho de que la Fraternidad nunca se presentase sola sino en conjunto con otros conceptos como el de libertad, igualdad, unidad, rebeldía, identidad daba la pauta de que Fraternidad era un todo un sistema de interacción social y no solo una forma, pero también advertíamos la forma en que se llevara a cabo hacía la diferencia y podía ser una justificación social de la Fraternidad. ¿Si la matriz era quién generaba internamente a la fraternidad, una vez conformada esta, de qué manera se podría relacionar con el medio?

Si la fraternidad tiene como corpus interaccional a una red social distribuida, deberían entonces ser válidas todas las premisas aplicables a las redes, en especial las que pone en evidencia Mark Grannoveter en lo referente a que la red es el único instrumento que puede explicar un comportamiento macro a partir de múltiples comportamientos micro. Por lo que los patrones de interacción intra red deberían tener influencia sobre aquellos comportamientos que la misma tenía como conjunto para interactuar con el medio.

Maturana nos ha hecho el favor de elaborar una teoría a partir de la cual se puede explicar cómo, a partir de la organización autopoiética, átomos desperdigados al azar (o no) pueden constituirse en seres vivos. Habla de un tipo organización de elementos primitivos tal que, a medida que va adquiriendo niveles de organización mas complejos, produce emergentes; así primero da a luz la célula, luego los tejidos, luego los órganos, luego los cuerpos, luego los sistemas sociales. Todo este movimiento se hace en función del mantenimiento y de la adaptación de la vida al entorno. La vida y su evolución en la ontogenia de los agentes y en la filogenia de las sociedades. Es por eso que se hace imprescindible romper con las barreras que separan al salvajismo de lo humano para poder producir un análisis eficaz sobre la evolución de la humanidad en el mismo sentido en que Maturana trata con los seres vivos y además que este nuevo modelo sea consistente con el anterior.

Niklas Luhmann avanza sobre este punto, a pesar de Maturana que no está muy de acuerdo con sus teorías, y realiza aportes desde y hacia la teoría de sistemas y la teoría de la complejidad. Si existen los sistemas sociales tanto como indican ambos desde puntos de vista distintos, tendremos el punto de partida para continuar el camino emprendido por ellos en la búsqueda de un sistema social tal que justifique el mantenimiento de la vida y agremiación comunitaria dentro y para los sistemas humanos. ¿Cómo funcionaría este sistema? Como una primera aproximación podríamos decir que se organizaría a partir de totalidades autosustentables que se van autoencapsulando en totalidades de mayor complejidad, a las que hacen dependientes de los niveles de ordenamientos adquiridos con anterioridad. Como una forma de Holón que como totalidad forma parte de una totalidad mayor. En este sentido, y a manera de ejemplo, un ser humano no podría desprenderse de la organización autopoiética por mas que quisiese, ya que de ella depende su propia vida.

Proponemos entonces a la fraternidad en este sentido, como una justificación de tal sistema, ya que es la que configura la plataforma y el modo para que se puedan materializar las interacciones asociativas de este tipo entre los humanos.

Maturana habla de ontogenia para describir el proceso de desarrollo de un ser vivo a lo largo de toda su vida, de la misma manera habla de la filogenia para caracterizar el desarrollo de una especie determinada y era precisamente de la filogénesis de los humanos de lo que nos estábamos olvidando cuando componíamos nuestra definición de Fraternidad.

Juan Urrutia Elejalde es uno de los primeros que se ocupa de la Fraternidad en este intento de resignificar el término cuando dice que: “Cada hermano está dispuesto a no ser el más listo para permanecer unido a su hermano”, refiriéndose a un sistema económico multilateral en donde las ganancias no pueden ser de suma cero. Urrutia parte de una plataforma a la que nombra como fraternal para articular un sistema cimentado en la suna de una sucesión de equilibrios Nash que se dan en base al reconocimiento y la confianza de los que los agentes gozan entre unos y otros, conformando de esta manera una estructura fraternal. Los participantes tienden a ese equilibrio llevados por el temor a la destrucción mutua o de la red completa. La filogénesis es justamente la que actúa para evitar la destrucción del sistema social. (Económico en el caso de Urrutia). Es este impulso el que lleva la fraternidad a replegarse sobre sí misma y pasivarse o silenciarse internamente ante alguna posible vulnerabilidad o agresión que pueda venir desde el entorno.

En la red distribuida, todos los agentes son semejantes o se comportan como tales más allá de sus rasgos particulares. En la red distribuida, lo que cuenta es la posición, la circulación de los flujos, la vinculación y la capacidad de mutar los vínculos. Todos formamos parte de alguna red distribuida y dentro de la red distribuida no hay jerarquías ni compensaciones, todos se aceptan como hermanos. Sólo existe el temor a la destrucción mutua, al aislamiento y a la exclusión. ¿Pero qué pasa cuando esta red se interrelaciona con el exterior?

En la introducción de este paper Between-group competition and human cooperation (Mikael Puurtinen y Tapio Mappes 2008) los autores manifiestan que:

“Una característica distintiva del comportamiento humano es la difundida práctica de la cooperación entre individuos no vinculados. Explicar el costoso mantenimiento de la cooperación dentro del grupo es un reto porque los incentivos para aprovecharse gratuitamente del esfuerzo de los otros miembros del grupo son la clave para una descomposición en la cooperación. Sin embargo, los costos de la cooperación pueden ser reducidos o superados cuando hay una mayor competencia a nivel de jerarquía organizacional. Aquí (en el paper citado) se muestra que la competencia entre los grupos resuelve el paradigmático dilema social de los "bienes comunes" (dilema del prisionero –tragedia de los comunes) y aumenta la cooperación dentro del grupo y la productividad general. Más aún, la competencia entre grupos intensifica las emociones morales de ira y de culpa asociada a las violaciones de las normas cooperativas. Los resultados sugieren un importante papel de los conflictos entre grupos en la evolución de la cooperación humana y de las emociones morales.”

Tanto Puurtinen y Mappes, como Elinor Ostrom citada en el primer capítulo, son algunos de los tantos que estudian a la cooperación intra grupo como herramienta social fundamental para la sostenibilidad de los grupos sociales. Nuestra mirada original sobre el concepto de fraternidad se concebía como una estructura común absolutamente horizontal y desprovista de jerarquías cooperación entre pares autoorganizados. Pero si bien esto es cierto, como se vio en la primera parte de este capítulo, la introducción de centralizaciones a partir de la intervención en la libre circulación de flujos intra grupo, establecía necesariamente un cierto grado de jerarquízación en el sistema social sobre el convendría detenerse para analizarlo con un poco más en profundidad.

La jerarquía se hace evidente a partir de concebir lo emergido como producto de una emergencia concebida a un nivel inferior a lo engendrado, en nuestro caso la matriz generdadora y su propio sistema interelacional. Pero como la matriz genera una emergencia en donde queda embebida y de la que forma parte como una totalidad, ya no como útero aislado, yermo o infecundo sino como útero parido, productor de familia; resulta muy difícil discernir ahora cual es la matriz y cual es la emergencia. Esto se ve claramente cuando se posan los ojos sobre los sistemas naturales en donde estas jerarquías aparecen como funcionales y operativas y no como estructuras de poder, aunque a veces se las confunda. En sistemas de este tipo siempre es detectable un dominio de interacción entre los agentes, un dominio de interacción intergrupal donde los flujos son facilitados y permitidos y un dominio sistémico que, a diferencia del anterior, las interacciones están restringidas, cuando no inhibidas.

En el caso que proponen los autores, la cooperación itra grupo humano depende en gran medida de la competencia inter grupo, o sea que la competencia intergrupal contribuiría a proveer cohesión social. Esto quiere decir que la competencia, como una interacción que se da a nivel medio entre los grupos (a los que diferenciaremos como clases), le confiere cohesión interna los agentes de interacción de la clase.

Estos resultados son coherentes con Vega redondo, Noelle Neumann y tantos otros que han estudiado este problema, lo novedoso acá es que los autores tratan a los participantes como agentes independientes que se hermanan en base a un doble mecanismo. Por un lado el impacto interno que provoca de la competencia inter grupo social, consistente con el punto de vista de Vega Redondo, por el otro la revalorización y la resignificación que adquieren las reglas de convivencia (principios morales) a partir de la cooperación intra grupo, estructurados en base a la ira que provoca la no cooperación del otro, y a la culpa propia por no haber cooperado lo suficiente cuando los otros lo necesitaban. Dos regla materialistas, propias de la convivencia humana, que sirven de base para el armado de una posterior arquitectura cultural que se resolverá hacia distintas vertientes de lo social como: la religión, la broma, el castigo, la marginación, la emigración, el ridículo, etc.

La información como uno de los flujos de intercambio, adquiere su dimensión social y política y es desde allí desde donde toma importancia. El conjunto diversidad, fraternidad y rebeldía tiene ingerencia meridiana en la acción social. Si los sistemas sociales están conformados en sus primitivas, por redes distribuidas a las que llamamos fraternales estas deberían tener límites como todo conjunto. ¿Pero cómo son esos límites, cómo actúan entre sí?

La topología que es de lo que estamos hablando cuando hablamos de materialización (analógica o digital) de las redes sociales y configura además su límite. La red social llega hasta donde llega su topología. Es aquí donde introduciremos un nuevo enfoque sobre clase social basado en el concepto de clase que se usa en informática en la programación orientada a objetos.

En sociología el concepto de clase social, está perfectamente definido a partir de Carl Marx y Max Weber. Una clase social es un conjunto de características propias que comparte un conjunto de individuos dentro de un grupo social, una estratificación de lo social basado principalmente en el nivel económico y en los medios de producción que posee cada uno (sobre todo en Marx). En Weber, al individuo se lo relaciona con su acción social en particular, no está disociado de ella, por lo que los bienes económicos nos con los únicos que establecen las clases sociales sino que también, cómo se relacionan y cómo actúan en relación a ellas.

En nuestro modelo, clase, es una abstracción que intenta definir una fraternidad, la clase es la matriz que genera las singularidades de nuestro grupo social, pero no en base a algo en particular como ser una posición económica, una acción social, o una acción comunicativa (Habermas), sino en base a una forma determinada de relacionamiento interno y a un modo de interaccionar con el mundo exterior que determinará finalmente su identidad compleja.

La clase es la encargada de definir al agente de la red social y quien a su vez le heredera una determinada carga iformacional-social con la que se deberá desempeñar dentro de su sistema social durante su ontogenia. Si la clase hereda al agente se establecerá en consecuencia una relación jerárquica en donde encontramos clases-matrices e hijos-agentes. En el próximo capítulo nos detendremos a profundizar sobre sistema jerárquico de tres niveles

Antes de terminar este capítulo dejaremos planteada una nueva definición de Fraternidad en donde se consideran también las interacciones que ésta mantiene con el medio, que serán las que en definitiva le conferirán la identidad.

"fraternidad es el emergente que surge a partir de una matriz que posibilita que dos o más agentes ganen reconocimiento y confianza recíproca mediante la interacción comunicativa sustentable en el tiempo, y a partir de donde se podrán relacionar con el medio de una determinada forma, que será la que en definitiva establecerá su identidad compleja.”

En esta última definición establecemos el origen de la emergencia y su forma de interaccionar con el medio, ausente en las anteriores. A partir de la misma queda claro que no hay una frontera o límite definitivo que determine la fraternidad, en esto también hay un avance ya que la fraternidad sería una interfase entre la matriz generadora y el medio, por lo que sus fronteras estarán en relación al proceso de generación y extinción de los agentes que siempre es un proceso dinámico y que solo se puede comprender en relación y no autónoma ni unitariamente.

Esta definición acabará por cerrar solo cuando terminemos de establecer el sistema relacional de la fraternidad en relación con el entorno en el próximo capítulo. Su marco referencial.

Enjambre, las reglas han cambiado

2009-06-22T22:57:00.001-07:00

Descripcion

Documental de Guarataro Films y Venezolana de Televisión que analiza la doctrina de Guerra en Red o Guerra de Cuarta Generación y su aplicación en Venezuela.
Se incluyen entrevistas a:
Miguel Henrique Otero. Director y editor de el periódico El Nacional. Portavoz del Movimiento 2D que promueve la desobediencia civil contra el gobierno venezolano.
Mario Iván Carratú. Vice Almirante (retirado). Ex-jefe de Casa Militar con Carlos Andrés Pérez durante el 4F de 1992. Antiguo agregado militar venezolano en Washington.
Gene Sharp. Fundador del Albert Einstein Institution de Estados Unidos. Inspirador de Otpor y protagonista de una polémica con el presidente Chávez, el cual lo acuso de entrenar el movimiento estudiantil opositor.
Eleazar Diaz Rangel. Director del periódico venezolano con mayor difusión: Últimas Noticias.
Melvin López Hidalgo. General (retirado). Ex Secretario General del Consejo de Defensa.
Héctor Herrera. Teniente Coronel (retirado). Fundador del Frente Cívico-Militar Bolivariano. Editor de la revista Ámbito Cívico-Militar.
Miguel Ángel Contreras. Sociólogo y Profesor de la Universidad Central de Venezuela.
Carlos Lanz. Profesor y Sociólogo. Ex guerrillero y ex comisario de la DISIP.
Se incluyen grabaciones de:
Tomás Moncanut. General venezolano fallecido en accidente en 2005.
Salvador Allende. Presidente de Chile muerto durante el Golpe de Estado en 1973.

Compañeros y compañeras, he descubierto a la Concha con yapa

2009-06-20T13:40:00.001-07:00

El blogsito de fin de semana es sobre la Concha Buika, desconocida por mi hasta hace muy poco. Fea pero como canta…

La yapa la descubrimos en lo de Goliardo La hermanita de Lucas Carrasco, María Carrasco, la única centrada de la familia

GUY #3

2009-06-18T23:09:00.001-07:00

Augusto colgó este video acá, que a su vez lo sacó de acá: Guy #3 de SETH'S BLOG:

“Paul acaba de enviar este video de una tribu que forma espontáneamente un baile en un festival de música.
Mi parte favorita ocurre justo antes de la marca primer minuto . Ahí es cuando chico # 3 se une al grupo. Antes de él, era simplemente un tipo loco bailando y tal vez otro tipo loco. Pero es el chico # 3 que lo hizo movimiento.
Los iniciadores son raros, de hecho, por el miedo a ser el líder. Guy # 3 también es raro, pero es mucho menos temible y mucho mas importante. Guy # 49 es irrelevante. No hay puntos por coraje por ser parte de la movida.”

Miren el video y verán Que fresca divertida y diferente. Que bueno vivir como esta gente ...

Desde otro ángulo

Hace un tiempito ya, publicábamos este post El siglo de la fraternidad 3- La naturaleza de lo natural- Primera parte donde explicábamos que era una distribución power law y dentro de estas las denominadas PZM. Citándolo a Peter Winiwarter decíamos:

“Power laws del tipo Pareto-Zipf-Mandelbrot (fractals hiperbólicos) se observan para diferentes clases de distribuciones de casi todas las distribuciones de nivel jerárquico, desde el campo de evolución de la astrofísica hasta Internet.”

Nos tomamos el trabajito de contar por unidad de tiempo las personas que se iban acoplando al baile después del gordito Guy #3, y saben qué, da una PZM. Esta es la tabla de los bailarines que van entrando de acuerdo al tiempo

Tiempo	Bailarines
01:02,0	3
01:05,0	3
01:08,0	3
01:11,0	5
01:14,0	8
01:17,0	8
01:20,0	12
01:23,0	14
01:26,0	16
01:29,0	19
01:32,0	23
01:35,0	23
01:38,0	29
01:41,0	34
01:44,0	40
01:47,0	46
01:50,0	51
01:53,0	59
01:56,0	68

La gráfica de la serie de potencias es esta:

Y la gráfica doble logarítmica es esta:

Esto quiere decir que cuando salimos a bailar hay uno que hace punta, otros que lo siguen y de repente la pista se llena de acuerdo a este tipo de gráfico.

Como sugieren Augusto de Franco y Marcelo Estraviz, tal vez hagan falta muchos mas Guy #3 de lo que pensamos

ACTUALIZADO 19/6 9:43 de acá

Comentário de Augusto de Franco 2 horas atrás: Pois é, Boyle. Mas o meu ponto de vista sobre isso é que a coisa não "nasce" do Guy #3. Se uma determinada configuração/dinâmica estiver configurada em um dado "campo social", aparecerá um (ou vários) Guy #3 (e não podemos saber de antemão quem será a "antena" que captará primeiro aquela freqüência da vibração do que chamei (para fazer um paralelo com a teoria extendida das cordas) de "brana" no espaço-tempo dos fluxos. Aquele festival da tribo do vídeo configurou-se como um TAZ.
Isso é muito, muito diferente de existirem pessoas que - por razões intrínsecas - tenham capacidade ou possuam habilidades para "acionar" ou "provocar" certas dinâmicas coletivas virais ou assemelhadas (como o swarming).
Então a minha pergunta - comentada pelo Marcelo - não é: quais as características de um Guy #3 (ou como encontrá-los e multiplicá-los)? e sim: quais as características da TAZ que ensejam a manifestação desse fenômeno (e como configurá-las)?

Comentário de Carlos Boyle 17 minutos atrás: Excluir comentário Aparentemente Guy #1 es alguien pago o del lugar, se lo ve en otros videos haciendo lo mismo, incluso en el segundo video que comienza antes la filmación se lo ve arengando (torciendo), el Guy #2 es el primer adherente pero es muy caótico el baile todavía, por ahora son casos raros y no genuinos.
Como dice SETH, el primero desprejuiciado y que adhiere voluntariamente, PERO, que se lo ve disfrutando de lo que hace, es genuino en su baile, su baile NO es raro, no quiere llamar la atención, está conectado con el disfrute, además es barrigudo, lo que lo hace mas friendly, es en realidad el que despierta la confianza del resto.
Recordemos que una hermandad se da cuando hay "reconocimiento y confianza", como señala Juan Urrutia
, recién alli aparecen dos varones mas y luego tres garotas, que son los que forman el nucleo duro, eso toma 15 segundos desde que entra el gordo a actuar. En los segundo 15 segs son 23 o sea que se le suman 15 en el mismo lapso.
Esta forma de agremiación, natural, es la misma que describe Barabasi, cuando uno elige a que nodo conectarse en internet, y también todas las que describe Winiwarter y las que describimos en el post mencionado.
No solo la frecuencia debe ser exponencial, la pendiente de la curva debe estar dentro de un rango cercano a 2 para que sea una PZM. Ese es el coeficiente que determina si el agrupamiento es fractal.
Claro me preguntarás de que sirve esto si es a posteriori de que ocurre que se puede medir, sirve para saber si es Natural o Forzado.
En los videos de las estaciones de trenes , el nucleo duro lo proveía los que hacían la publicidad o el video, y eran muchos, algo así como 200 que iban entrando es una secuencia y plegándose a una coreografía, ya estudiada, aquí no hay nada de eso, solo el Guy #1.
Otra cosa a tener en cuenta es la diferencia del ambiente, aquí la gente está mas receptiva que en un andén de una estación de ferrocarril donde tiene que ir a trabajar, la conformidad del público al final es igual, queda de ámbas formas satisfecha y muy contenta.
Todo este palabrerío para decirte que Guy #3 es el primero natural y espontáneo, el primero al que la gente le creyó. "Los iniciadores son raros, de hecho, por el miedo a ser el líder. Guy # 3 también es raro, pero es mucho menos temible y mucho mas importante.". Si querés armar una movida de estas, se espontáneo y genuino, divertite, mostralo y verás que los otros te siguen, solo es autoorganización, Guy # 3 cree fervientemente en lo que hace. Guy # 3 pone amor en lo que hace, creo que esa es la clave, el resto es cuestión de tiempo.
Esto me trae a la memoria lo que decía un tío mío que era monje benedictino, estaba contento porque después de 11 años de hanerse asentado en San Luis con un nuevo convento habían tenido su primera vocación, una nueva novicia.
Tal vez de lo que se trate es de poder esperar 11 años para poder tener nuestra próxima vocación y en el medio meter muuuuucha fibra y amor

Aquí le vuelvo a poner el video de las estación de Bruselas

Y el de Inglaterra que dicen como fue hecho

El siglo de la fraternidad 7-El nacimiento de la Fraternidad – Segunda parte

2009-06-14T16:07:00.001-07:00

Lo bueno (malo) de las definiciones es que recién se puede tener una constatación fehaciente de lo que se entiende a partir de ella y si esto es lo que se quería significar cuando lo formuló, solo cuando uno las hecha a rodar. Que pasa cuando esto no ocurre, bueno, algo anda mal. Si lo que pretendíamos “definir” queda oculto, de nada sirve la definición, esto se devela a parir de la crítica que en definitiva es la que va a universalizar los resultados y será la que le conferirá “legitimidad” finalmente.

Dentro de este marco se podría convenir que cuanto mayor resiliencia tenga una definición ante la crítica, mejor será su sostenibilidad en el tiempo, o de otro modo, a medida que se va estabilizando y afianzando el concepto que uno quiere definir mayor será su perseverancia al paso del tiempo.

En De revolutionibus orbium argentum dábamos una primera definición de fraternidad, y lo hacíamos de esta manera:

“Fraternidad es el emergente que surge a partir de que dos o más elementos primitivos ganan reconocimiento y confianza mutua mediante una interacción comunicativa sustentable en el tiempo y que los constituye en identidades complejas.”

Considerando un concepto de Fraternidad así definido, quiere decir que si se logra concebir un tipo de comunidad primitiva que le sirva de base a todas las otras relaciones humanas, tendremos un salto de emergencia desde los "componentes singulares" hasta los "componentes en relación" a lo que podríamos denominar como “lo social”.

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Del diccionario de la Real academia de la lengua española se puede obtener la trazabilidad el termino Fraterninad a través de sus cinco diferentes definiciones que se sucederán a lo largo de la historia de los últimos trescientos años.

En 1992, la actual, dice: Fraternidad:

“Amistad o afecto entre hermanos o entre los que se tratan como tales.”

Sin embargo si vemos ediciones más antiguas (1852 -1989) esta definición era la siguiente:

“Unión y buena correspondencia entre hermanos o entre los que se tratan como tales”.

En 1869 aparece el verbo fraternizar como: “unirse y tratarse como hermanos”
Si seguimos yendo para atrás, desde 1791 y hasta 1843 encontramos este otro significado:

“La unión y buena correspondencia que debe haber entre los hermanos”.

No existe el verbo fraternizar.

En 1780., contemporánea con la Revolución Francesa, reza lo siguiente:

“La hermandad y unión amorosa que debe haber entre los hermanos”.

Sin embargo en la edición de 1732 vemos esta:

“La hermandad y unión amorfa que debe haber entre los hermanos. Esto tomado del Latín fraternitas.”

En esta última definición de Fraternidad pero primera en orden cronológico encontramos que un lapso de cincuenta años recorre un trayecto que va desde la “unión amorfa” a la “unión amorosa” para luego devenir en “unión bien correspondida”, para llegar hasta nuestros días como “amistad o afecto” entre hermanos o quienes se tratan como tales. En ese primer período salta desde lo amorfo a lo amoroso, como una aproximación hacia el romanticismo que le habrá de suceder. Pero desde entonces, hace casi trescientos años, recorre el derrotero desde lo amorfo inanimado hasta el sentimiento profundamente humano de la amistad y el afecto. Mientras lo hace se convierte en acción cuando se verbaliza. Una cosa amorfa no podía predicar nada, luego, a partir de las revoluciones fraternales el término se hace sujeto.

Y es curioso ver cómo los principales cambios en la definición se dan fundamentalmente con las dos grandes revoluciones fraternales francesas: la de fines del siglo XVIII y la de mediados del XIX. Estas revoluciones no solo resignificaron el término sino que lo hicieron acción.

Durante la primera mitad del siglo XIX el concepto ostentaba una gran connotación moral ya que resalta las calificaciones valorativas del tipo de unión que supuestamente “debe haber entre los hermanos”, mientras que en el diccionario de 1852 unos pocos años después de la revolución del 1848, nos encontramos con la definición que llega prácticamente hasta nuestros días. Esta se mantiene en esencia, pero para hacerlo tendrá que desprenderse de “lo que debía ser” para sencillamente “ser”. Deja de alguna forma el romanticismo de los jacobinos. “La unión y buena correspondencia que debe haber entre los hermanos” que encontramos en las definiciones que van desde 1791 hasta la del 1843 es una declaración puramente idealista y romántica. Es una moral de convivencia, una voluntad típicamente humana de actuar de una determinada manera. Es el comportamiento ético deseado que se desprende del “que debe haber”.

Por 1789 estalla la Revolución francesa y en 1790 el diputado Robespierre acuña las divisas de Libertad, Igualdad, Fraternidad cuando pide para los desposeídos la incorporación a la Guardia Nacional. Esta fue la primer revolución fraternal, la última fue en 1848. A partir de allí “la fraternidad, pues, o la apariencia de ella ingenuamente pretendida por el gobierno provisional salidos de revolución de febrero (1848), se había acabado” sentencia Antoni Domènech [i]

Recordemos que a 1848 se le atribuye el inicio una serie de revoluciones proletarias a lo largo de toda Europa que se dieron por llamar la “Primavera de los Pueblos” y a partir de las cuales se deja de lado definitivamente el estandarte de la fraternidad como divisa revolucionaria. También en febrero de ese año se publica el Manifiesto Comunista escrito por Karl Marx y Friedrich Engels en donde se delinean las bases del materialismo dialéctico heredero del materialismo histórico.

Para Domènech en su libro “El eclipse de la fraternidad, una revisión republicana sobre la tradición socialista”, la pequeña propiedad privada, que se había puesto fuertemente en juego en ese ciclo de las primeras revoluciones, no ponía en cuestión

“el valor intrínseco de la Fraternidad pero sí su eficiencia como consigna programática. La divisa de la fraternidad fue en general considerada a partir de entonces (1948) por los socialistas políticos como un lábaro confundente (emblema de confusión), omnubilador del problema de base de la propiedad”.

Para Doménech se corre el foco de lo que se venía discutiendo políticamente: la igualdad entre los pares propuesta por la fraternidad se deja de lado al ponerse en disputa la propiedad privada como eje de la política. En realidad los pares dejaron de ser pares a partir de allí.

Ya en la edición del 1852, con posterioridad a la “La Primavera de los Pueblos” y en coincidencia con su ocaso, como se señaló, la definición pierde su romanticismo y se vuelve totalmente terrenal: “Unión y buena correspondencia entre hermanos o entre los que se tratan como tales”, la unión y la buena correspondencia ya no forman parte de un deseo o de un ideal, de algo fantaseado e idealizado para la República. El otrora mandato imperativo de la Fraternidad es reemplazado por una acción voluntaria a la que se podía adherir o no.

“El fracaso de la Revolución de 1848 en toda Europa, y en los demócratas “sociales” y los socialistas “fraternales” de la Segunda república francesa, conllevó también el final de la fraternidad, como divisa políticamente usadera (trillada).”

Los idearios fraternales luego de la revolución de 1792, si bien se habían combatido, nunca se habían depuesto, en 1948 este ideal vuelve a florecer. Pero advierte Alexis de Toqueville que una sociedad sin patrones, esclavos con una loi de famille abolida, “sin trabajadores sometidos a los caprichos absolutistas” la fraternidad era incompatible con la libertad política, es decir con la República puramente política y no social. Por eso fracasa en ese último intento por reflorecer. El éxito de la burguesía por preservar la propiedad privada y el advenimiento del marxismo a disputársela es la causa fundamental que el concepto de fraternidad sea puesto de lado definitivamente. En definitiva lo que acaba con ella es la guerra materialista que pretendía combatir. Es fundamental esta distinción que hace Toqueville entre lo político y lo social

El pragmatismo que se instaura con el industrialismo no da cabida a la Fraternidad ya que ésta descarna sus contradicciones. Contradicción que consistía básicamente en que mientras las grandes potencias se peleaban por sus libertades o por sus igualdades, el hemisferio sur era postergado en la miseria. Luego de la caída del Muro de Berlín la lógica del conflicto este- oeste no tenía sentido. La tensión que producía la lucha se había relajado y es en ese momento donde reflorece la diversidad. Se hacen visibles los actores que habían sido sistemáticamente postergados por la primacía de la lucha Liberalismo – Comunismo. Con la diversidad reaparece la Fraternidad.

Ahora veamos el término hermandad. Apelando al mismo diccionario vemos que hoy lo define como: (De hermano).

f. Relación de parentesco que hay entre hermanos.
f. Amistad íntima, unión de voluntades.
f. Correspondencia que guardan varias cosas entre sí.
f. Cofradía o congregación de devotos.
f. Privilegio que a una o varias personas concede una comunidad religiosa para hacerlas por este medio participantes de ciertas gracias y privilegios.
f. ant. Liga, alianza o confederación entre varias personas.
f. ant. Gente aliada y confederada.
f. ant. sociedad ( agrupación de personas para determinado fin).

Si nos fijamos con detenimiento veremos que solo en la definición nº3 la correspondencia no es entre seres humanos, es entre cosas, en todas las otras se refiere a la correspondencia entre personas.

Sin embargo esto nos lleva a distinguir a la Fraternidad como algo propio de los seres humanos o más precisamente, propio del comportamiento de los seres humanos, porque sollo ellos pueden ser “hermanos o comportarse como tales”. Esto deja fuera del término a los tornillos y las tuercas, a los engranajes, y a las coronas y los piñones. Todos ellos se pueden hermanar pero no se pueden “fraternar”. De hecho no existe un verbo fraternar sino uno parecido que es fraternizar. Este aparece a mediados del siglo XVIII y significa “unirse y tratarse como hermanos”. El “se” hace la diferencia, no solo habla de que esa unión es intrínseca y autogenerada, sino que hay “voluntad de unirse” para “actuar como” hermanos. Un tornillo no tiene voluntad de hermanarse con una tuerca, se los hermana desde afuera.

Todo esto viene a otra crítica que nos hacía Aulo cuando nos advertía que si no nos estábamos olvidando de la fraternidad en nuestro intento por definirla. Pues bien, en algún sentido sí, lo fraternal es un emergente propio de los sistemas sociales humanos. Por lo que nuestra primer definición no debería ser tan abarcativa debía restringirse solo al dominio de lo humano. A una máquina, que posee piezas hermanadas, no le es propio todo lo que se diga sobre fraternidad, ya que esta aparece con la emergencia de los sistemas vivos con capacidad de amistad, unión, amor o afecto voluntario, propios de los humanos o de algunos animales superiores.

En tren de aclarar los términos en nuestra primer definición usábamos el términos “elementos” que ya no es más aplicable a una definición de fraternidad, es por eso que usaremos el vocablo utilizado por Juan Urrutia, “agente”, que se define como: el Que obra o tiene virtud de obrar.

Reformulamos esta primera definición para quedar en su segunda expresión de la siguiente forma:

"fraternidad es el emergente que surge a partir de que dos o más agentes ganan reconocimiento y confianza recíproca mediante una interacción comunicativa sustentable en el tiempo y que los constituye en identidades complejas.”

El término Fraternidad en los últimos doscientos años ha pasado de ser “La unión y buena correspondencia que debe haber entre los hermanos” a “Unión y buena correspondencia entre hermanos o entre los que se tratan como tales”.

Lo que “debía haber” entre hermanos “para la unión y buena correspondencia” hace doscientos años atrás, que es un ideal, un pricipio moral, hoy se descategoriza y se toma como un hecho fáctico.

Este recorrido necesario nos sirvió para refrendar nuestra definición pretendida con lo que históricamente significó el término en nuestra lengua castellana en los últimos trescientos años.

Fuera de la mitad de la primera mitad del siglo XIX la Fraternidad nunca ha tenido una connotación idealista, salvo el hecho que señala Juan Urrutia que Fraternidad nunca ha funcionado sola, aislada de otros términos, sino que lo ha hecho como un sistema de representación asociada con otros como “Libertad e Igualdad” o los que él propone como “Identidad y Rebeldía” o como lo hace en su último paper que la asocia a "Comunidad y a Redes" para hablar de sostenibilidad.

Estos nuevos conceptos giran todos en base a dos ejes: la articulación de las interacciones humanas (la topología del vínculo) y la sostenibilidad en el tiempo de esas interacciones (su dinámica). También asignan a la Fraternidad, dentro de estos sistemas de representación, el poder aglutinante primario que establece la “correspondencia” entre agentes.

Pero donde se agazapa la fraternidad durante 150 años. ¿Pasa inadvertida dentro de las estructuras de la masonería? ¿Se esconde dentro de las religiones o de algunas etnias como la de los negros de Estados Unidos? ¿O es algo inherente a las sociedades que vuelve en base a su resiliencia como nos dice Juan Urrutia? ¿Por qué entonces volvería a cambiar recientemente en 1992?

Tenemos una explicación para eso. Nos llama la atención el desmerecimiento y casi desprecio que se hace del término durante todo el siglo XX, es más, a nadie le importa hoy hablar de Fraternidad. La explicación que uno encuentra frecuentemente es similar a la que esgrime Doménech, se la considera algo impracticable y a partir de allí se la degrada de categoría y a sus defensores se los tilda de idealistas o naivfs, cuando el término tiene toda otra connotación como surge a partir de los estudios sobre cooperación que se están haciendo en estos últimos años. De lo que deducimos que: para que la Real Academia haya cambiado una definición que había permanecido inmutable por casi ciento cincuenta años, solo lo puede haber hecho en base a fuertes presiones provenientes de sectores que pretendían de apropiarse del término ya que tal como estaba formulado entraba en contradicciones con la praxis de lo fraternal.

Como los icebergs que tienen una parte visible (real) y otra sumergida (imaginaria), la Fraternidad posee una complejidad con sus dos dimensiones: una real perceptible y otra deseada, imaginada. Si durante ciento cincuenta años se mantuvo eclipsada, la posmodernidad se está esmerando en hacerla resurgir.

Recuerda Augusto de Franco referente a la necesidad de una re Alfabetización Democrática, pensada en términos de lo que él llama “democracia en sentido fuerte de la palabra”, que:

“esa idea se me ocurrió ahora, diez años después de leer los escritos de Fritjof Capra sobre la necesidad de una “Alfabetización Ecológica”. Su interés es darle una posibilidad a la democracia dentro de la sustentibilidad y con su dimensión pragmática sola (la democracia en su sentido débil) no bastaba para la humanidad. Por eso para él Democracia es también un ideal, hacia el que se debe tender sin olvidarse de su dimensión real.”

Para de Franco en el concepto de Democracia también opera el concepto de la complejidad al considerarla con una dimensión real y otra ideal que se corresponderían en paralelo con nuestro concepto de identidad compleja de la fraternidad. Para unir estos dos conceptos habría que remontarse al concepto de fraternidad que según Domenech imperaba durante los primeros períodos en que se establecía la democracia. Según Domenech: …

“Por entonces Democracia, era tradicionalmente el gobierno de lo pobres ya libres, era la pretensión de universalizar la libertad republicana, de lograr una sociedad civil en que todos fueran plena y recíprocamente libres, iguales en el viejo sentido republicano de la palabra. `Democracia era, pues, `Fraternidad y `Fraternidad era `Democracia.”

Dicho esto, estudiamos dos perspectivas de análisis para determinar las posibilidades de aportación del término para el estudio de la formación las comunidades.

La primera la aporta Aulo desde el interesante concepto de Zubiri de habitud que le da una dimensionalidad espacial al término, el desde donde. La segunda se formula a partir de la definición de los sistemas sociales de Luhmann y las categorías de Maturana, como lo que emerge como diferencia entre el sistema y el entorno. En esta última interpretación tratamos de establecer una continuidad entre los sistemas sociales primitivos,(de los animales, por ejemplo) hasta los sistemas humanos mas complejos.
No hay una gran diferencia, simplemente que Zubiri parte y llega desde lo humano y nosotros somos mas ambiciosos queremos explicar los comportamientos macro a partir de las interacciones micro, (en la medida de lo posible).

Vamos a formular una nueva hipótesis: La fraternidad como protosistema humano, como protocomunidad humana, como protosociedad humana. Fraternidad como esencia misma de la democracia en el sentido fuerte de la palabra. Y en esto creemos que tenemos un consenso amplio en considerarla así.

Si esto fuera efectivamente así, debería haber en la evolución de lo puramnete humano un antes de la constitución de la Fraternidad y otra después; la fraternidad en este caso es la que inaugura la esfera de “lo humano”. Antes de la humanidad puede haber habido hermandad, pero no Fraternidad, como pudo haber sistemas sociales, pero no humanos. Entonces la fraternidad también se yergue como divisoria de aguas o punto de disrupción entre lo humano y lo “salvaje”. Es justamente esa dimensión de lo ideal en su concepto lo que la instituye como compleja y lo que hace la diferencia.

Llegamos a un punto interesante, si todo esto es así, a partir de una discontinuidad en nuestro sistema complejo que llamamos “vida”, surge una nueva emergencia autopoiética marcada por:

Las coherencias estructurales de las uniones y correspondencias entre los agentes entre sí que los definen como sistema distinguido.
Las coherencias estructurales de lo que surge como medio y en su distinción con el sistema, y
Las dinámicas de las relaciones entre el sistema y el medio.

Conformando así un conjunto autoreferencial

Tanto la habitud como la fraternidad estarían definidas por los dos primeros puntos. Hay que aclarar que todo esto se da al mismo tiempo una vez iniciado el proceso de emergencia.
Establecidos los mecanismos productores de la emergencia, (el sistema humano) lo emergente deberá conservarse en el tiempo, deberá ser sostenible en el tiempo, por dos motivos, el primero será conservar la identidad que surge de esas interacciones primarias de los agentes que lo constituyeron en sistema, luego posibilitará que esa identidad evolucione en el tiempo sin desnaturalizarse.

[i] en su libro “El eclipse de la fraternidad, una revisión republicana sobre la tradición socialista”,

PENSION PARA FAMILIARES DE VÍCTIMAS DEL 19 Y 20 DICIEMBRE DE 2001

2009-06-12T07:13:00.000-07:00

La diputada provincial de Sí Solidaridad e Igualdad, Alicia Gutierrez, junto con la diputada provincial Mónica Peralta de GEN presentaron en la Cámara de Diputados un proyecto de ley por el cual propone se otorgue una pensión mensual no contributiva, con carácter vitalicio, equivalente a la suma de dos haberes mínimos de la jubilación ordinaria vigente en la Provincia de Santa Fe, a los familiares de las víctimas, con motivo de los trágicos sucesos ocurridos del 19 y 20 de diciembre de 2001, donde resultaran fallecidos y fallecidas Yanina García; Walter Campos, Ricardo Villalba, Juan Delgado, Rubén Pereyra, Graciela Acosta y Claudio “Pocho” Lepratti.-

PENSION PARA FAMILIARES DE VÍCTIMAS DEL 19 Y 20 DICIEMBRE DE 2001
ARTICULO 1°- PENSION.- Otórgase una pensión mensual no contributiva, con carácter vitalicio, equivalente a la suma de dos haberes mínimos de la jubilación ordinaria vigente en la Provincia de Santa Fe, a toda persona que, con motivo de los sucesos ocurridos del 19 y 20 de diciembre de 2001, donde resultaran fallecidos y fallecidas Yanina García, DNI Nº 30.234.977; Walter Campos, DNI Nº 31.511.838, Ricardo Villalba, DNI Nº 31.833701, Juan Delgado, DNI Nº 23.283.795, Rubén Pereyra, DNI Nº 28.565.924, Graciela Acosta, DNI Nº 18.640.651 y Claudio “Pocho” Lepratti, DNI Nº 17.552.466, acredite los extremos detallados en el art. 2º de la presente Ley.
ARTICULO 2°- BENEFICIARIOS.- Para la obtención del beneficio enunciado en el Art. 1 debe acreditarse lo siguientes:
a) Ser hijo/a menor de 21 años o discapacitado sin límite de edad del fallecido/a mencionados en el Art.1;
b) Ser cónyuge o estar unido de hecho por lo menos con dos (2) años de anterioridad al fallecimiento. En este último supuesto, se requiere que el causante se haya encontrado separado de hecho o legalmente, o que haya sido soltero, viudo o divorciado y hubiera convivido públicamente en aparente matrimonio durante por lo menos dos (2) años inmediatamente anteriores al fallecimiento.
El/la conviviente excluirá a la cónyuge supérstite cuando ésta hubiera sido declarada culpable de la separación personal o divorcio. En los demás supuestos, la prestación se otorgará al cónyuge y al conviviente por partes iguales.
Se presumirá, salvo prueba en contrario, que existió unión de hecho cuando hubiera descendencia reconocida por ambos convivientes o la filiación del descendiente hubiera sido establecida judicialmente. La persona que hubiese estado unida de hecho concurrirá en la proporción que hubiere correspondido al cónyuge.
c) Los progenitores del fallecido o la fallecida. En este caso, sólo procede el otorgamiento del beneficio si no concurren los beneficiarios previstos en los incisos a) y b) del presente artículo;
d) Los hermanos menores de edad o incapacitados para el trabajo y que no desempeñen actividad lucrativa alguna;
Sólo si no concurriere ninguno de los beneficiarios previstos en los incisos a), b) y c) entonces es procedente el otorgamiento del beneficio de conformidad a lo previsto en el inciso d) del presente artículo.
ARTICULO 3º - CONCURRENCIA DE BENEFICIARIOS.- En caso de concurrencia de beneficiarios se debe distribuir según las siguientes condiciones:
Si concurren el/ la cónyuge o el/la conviviente supérstite e hijos menores de edad o discapacitados, el cincuenta por ciento (50%) corresponderá a la cónyuge o conviviente según corresponda y el restante cincuenta por ciento (50%) a los hijos menores o discapacitados por partes iguales.
Si alguno de los concurrentes falleciera o perdiera su estado de beneficiario, su parte se distribuirá entre los restantes.
ARTICULO 4° - COBERTURA MÉDICA.- Todos los beneficiarios y su grupo familiar gozan de la cobertura médico asistencial integral que brinda el Instituto Autárquico Provincial de Obra Social – IAPOS -, la que es sin aportes personales al sistema solidario.
ARTICULO 5° - AUTORIDAD.- Corresponde a la Caja de Pensiones Sociales – Ley 5110 – la recepción, tramitación y otorgamiento del beneficio reconocido en la presente Ley.
ARTÍCULO 6º - OTROS BENEFICIOS.- Los beneficiarios de esta ley pueden acogerse a los beneficios previstos en otras disposiciones en la medida que sean compatibles con la presente.
ARTICULO 7° - CADUCIDAD.- El beneficio caduca automáticamente en los siguientes supuestos:
a) Al alcanzar el beneficiario los 21 años de edad, salvo el caso del cónyuge, o quien estuvo unida/o de hecho en matrimonio, o cuando se tratare de discapacitados.
ARTICULO 8° — PLANES DE VIVIENDA.- La Dirección Provincial de Vivienda y Urbanismo debe disponer la prioridad en la adjudicación de viviendas de programas sociales a los beneficiarios de esta Ley, sin costo alguno, siempre que los mismos:
1.- No sean titulares de otro bien inmueble;
2.- No se encuentren habitando otro bien inmueble de titularidad de su grupo familiar primario;
3.- No hayan sido adjudicatarios de una vivienda de similares características en fecha anterior a la sanción de la presente Ley.
ARTÍCULO 9º - ESCRITURACIÓN.- El inmueble a nombre del beneficiario debe escriturarse bajo la condición de bien de familia y no puede disponerse del mismo durante el plazo de diez (10) años, contados a partir de entonces.
ARTÍCULO 10.- La Dirección Provincial de Vivienda y Urbanismo debe dictar resolución cancelatoria del pago y otorgar escritura traslativa del dominio a todo beneficiario que haya sido adjudicatario de vivienda y se halle ocupando el inmueble, siempre que acredite domicilio real en el inmueble y reúna los demás requisitos para ser beneficiario de la presente Ley.
ARTICULO 11.- AUTORIDAD DE APLICACIÓN.- La Dirección Provincial de la Vivienda y Urbanismo es la autoridad de aplicación en lo referente a los planes de vivienda.
ARTÍCULO 12.- BECAS DE ESTUDIO.- El Ministerio de Educación debe crear medias becas de estudios y capacitación en el nivel primario, secundario, terciario y universitario a los beneficiarios de la presente Ley.
ARTÍCULO 13.- PRESUPUESTO.- Autorízase al Poder Ejecutivo a modificar el presupuesto vigente, creando las partidas necesarias para atender las erogaciones que demande el pago de las pensiones, como así también cualquier otro ……………..
ARTICULO 14.- El Poder Ejecutivo debe reglamentar la presente ley dentro de los sesenta (60) días de su sanción.
ARTICULO 15.- Comuníquese al Poder Ejecutivo.

El siglo de la fraternidad 7-El nacimiento de la Fraternidad -primera parte

2009-06-10T07:03:00.000-07:00

La familia iroquesa ha sido el principal objeto de estudio de Lewis Morgan en su libro “La sociedad antigua”. Con este ejemplo de familia sindiásmica Morgan y Engels tratan de marcar un límite entre la barbarie y nuestra civilización en donde la selección natural opera a través del tabú del incesto como única soberana.

Si la interacción sexual entre padres e hijas o entre madres e hijos ya estaba prohibida en la familia cosanguinea y, como se vio en el capítulo anterior; también prohibida en la familia panalúa entre hermanos y hermanas uterinos, sería interesante intentar interpretar qué significaba el término "hermano" para la familia sindiásmica iroquesa. Recordemos que durante el largo reinado de la familia consanguínea se identificaba como hermano a aquel par, semejante a mí con quién se me estaba habilitado para interaccionar de cualquier manera, incluso sexualmente. Hermano, en su principal acepción, había sido hasta entonces aquel compañero con quién se compartía se el pan, el sexo, el afecto, el acicalamiento y cuya función social principal era colaborar en la empresa de la vida.

Con las restricciones de las interacciones sexuales en la familia se alteró el orden de parentesco y “hermano” excluyó de dentro de su colección de significantes, al sexo; tarea que se cumplió a medias ya que hermandad había significado durante miles de años un espacio a partir del cual la interacción con los otros y con las cosas era posible. Sin embargo no fue fácil desprenderse de este concepto luego de que se modificara la estructura de parentesco. Pese a contar un dominio mas restringido el sentido de “lo fraterno” conservara aún casi intacto su potencial social.

Mientras todo el flujo material, dentro y fuera de la comunidad, había sido suscitado históricamente por la fraternidad, es justamente a partir de la limitación sexual que sufre su primer embate centralizador. Es justamente esa restricción, impuesta por la selección natural y convertida socialmente en tabú, la responsable de que las comunidades primitivas salgan en la búsqueda de una compensación a esa pérdida, un sustituto que reemplace la angustia de haber perdido el paraíso de la verdadera fraternidad.

Solo la habrán de encontrar en otra dimensión, alternativa a la material vedada e intervenida; por fin la encontrarán cuando logren hacerse de una idea sustituta, una fantasía que venga a suplir la carencia de ese flujo material perdido, esa idea será lo común.

La familia sindiásmica inaugura así la multidimensionalidad cuando llega a completar de configurar el concepto de lo común como una extrapolación de la complitud fraternal en una dimensión virtual. Esa fantasía con el tiempo también será la que posibilitará la descontrucción de mundo en porciones manejables para un cerebro humano cada vez mas entrenado e inteligente.

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Dice Engels en su obra refiriéndose a las investigaciones de Morgan sobre los indios iroqueses:

"Morgan, que pasó la mayor parte de su vida entre los iroqueses - establecidos aún actualmente en el Estado de Nueva York- y fue adoptado por una de sus tribus (la de los senekas), encontró vigente entre ellos un sistema de parentesco en contradicción con sus verdaderos vínculos de familia. (pleno siglo XIX). Reinaba allí esa especie de matrimonio, fácilmente disoluble por ambas partes, llamado por Morgan "familia sindiásmica". La descendencia de una pareja conyugal de esta especie era patente y reconocida por todo el mundo; ninguna duda podía quedar acerca de a quién debían aplicarse los apelativos de padre, madre, hijo, hija, hermano, hermana. Pero el empleo de estas expresiones estaba en completa contradicción con lo antecedente. El iroqués no sólo llama hijos a hijas a los suyos propios, sino también a los de sus hermanos, que, a su vez, también le llaman a él padre. Por el contrario, llama sobrinos y sobrinas a los hijos de sus hermanas, los cuales le llaman tío. Inversamente, la iroquesa, a la vez que a los propios, llama hijos e hijas a los de sus hermanas, quienes le dan el nombre de madre. Pero llama sobrinos y sobrinas a los hijos de sus hermanos, que la llaman tía. Del mismo modo, los hijos de hermanos se llaman entre sí hermanos y hermanas, y lo mismo hacen los hijos de hermanas. Los hijos de una mujer y los del hermano de ésta se llaman mutuamente primos y primas. Y no son simples nombres, sino expresión de las ideas que se tiene de lo próximo o lo lejano, de lo igual o lo desigual en el parentesco consanguíneo; ideas que sirven de base a un parentesco completamente elaborado y capaz de expresar muchos centenares de diferentes relaciones de parentesco de un sólo individuo[…] las relaciones de parentesco resultantes de la vigente forma de la familia están en contradicción con el sistema de parentesco."

Para aclarar estos términos podríamos decir que hermanos era todos aquellos nacidos de una misma madre y de un mismo padre, del mismo modo que entendemos nosotros ese concepto, pero a su vez también eran hermanas todos las nacidas de las hermanas de la madre, o sea los que tenían una abuela común como así también eran hermanos todos los nacidos de la otra abuela común, la abuela del padre, las mujeres y varones nacidos de los tíos y tías (hermanos entre sí) solo eran primos. Entonces de los que nosotros llamamos primos, eran también considerados hermanos los primos hermanos hijos de los hermanos del mismo sexo: varón-varón o mujer-mujer, pero no los primos hijos de los hermanos varón-mujer; estos últimos sí eran considerados simplemente primos.

Como se podrá apreciar, del apareamiento amarillo, siguiendo la línea de los conectores rojos se marca la ascendencia y descendencia de la madre, de igual manera que por los conectores violetas se resalta la matrilinialidad de la familia del padre. Se puede apreciar que los hermanos amarillos son hermanos de los hermanos verdes y por el otro lado que las hermanas amarillas son hermanas de las hermanas naranjas, por el tronco común en la abuela roja. Todos los hermanos y hermanas amarillos son hermanos entre sí pese a no ser hermanos de todos sus (los que nosotros llamaríamos ahora) primos hermanos

La "hermandad iroquesa", de esta manera compleja, es mucho mas amplia que nuestra hermandad, ya que incluye a un gran sector de los que nosotros llamamos primos dentro esta categoría. La matriz generadora del salvajismo queda reducida a la mínima expresión en el espacio donde la selección natural podría actuar acotándola, ahora es uterina, matrilineal y establece matriarcado.

Si la fraternidad estaba definida de antemano por descendencia uterina, no tendrá importancia en realidad que varón sea el que la fecunde, ya que de todas formas él no será el que determine la filiación. Esos hijos e hijas se comparten con todo un bagaje de otros hijos e hijas con ascendencia materna común y son los que constituirán la hermandad iroquesa. No hay manera de determinar, por más que se quisiera, quién es el padre. Recordemos nuestro concepto sobre la mujer primitiva como lugar común a donde recurren uno o más hombres, en donde ni la fidelidad conyugal ni el adulterio están penados por ninguna ley moral ni religiosa. De esta manera no se puede pretender ninguna jerarquía paternal ni ningún patronazgo del varón sobre los hijos o las hijas nacidas, porque sencillamente es imposible determinar en este contexto quién es el verdadero padre, no existe una voluntad individual que se pueda imponer sobre la matriz uterina sino que es corpus social en su conjunto el que lo determina. Tampoco podrá existir la apropiación ni el sometimiento de un Padre padrone

Con la familia iroquesa queda claro que el término hermandad está indisolublemente ligado, a la vez que restringido, por su matriz generadora que se podría sintetizar en la abuela común. La matriz generadora que determinará la fraternidad es el útero de la abuela. Como en el hormiguero: “Las hormigas no hacen más hormigas, las colonias hacen más colonias,” como sentencia la doctora Deborah Gordon, nosotros podríamos afirmar que entre los iroqueses no hacen mas iroqueses sino que: las gens iroquesas conforman nuevas gens iroquesas mediante esta compleja estructura de parentesco.

La fraternidad siempre viene definida por una matriz. Recordemos que en la familia consanguínea la hermandad quedaba definida por grupos generacionales, en la panalúa esto se mantenía pese a que los hermanados por madre uterina eran excluidos de algunas funciones. En la familia sindiásmica iroquesa esto se afianza; el útero de la madre y un complejo tramado de parentescos son los que determinarán quienes son hermanos y quienes no, apropiándose y transfiriéndose para sí la herencia de lo que alguna vez fue colectivo. Se es hermano aún antes de nacer, se es hermano si se es concebido por la matriz. Es el útero, el vientre materno, la matriz, la que define al hermano; lo ubica en un espacio y un tiempo y de esta forma lo identifica. La hermandad confiere el sentido de pertenencia y la identidad del sistema social.

La familia iroquesa parece confirmar esta teoría ya que es la matriz uterina la que conforma su topología fraternal. La Fraternidad concebida por la matriz esta inmersa dentro de una red distribuida que es intrínseca a su constitución y que permanece indisolublemente unida a ella mientras esta se sostenga.

La familia sindiásmica de la Confederación Iroquesa nos lega una enseñanza fundamental que quedará instituida a partir de ese momento: "Sin patrón de red distribuida no podrá haber fraternidad"

Pero retomemos por un instante el proceso evolutivo que veníamos tratando mas arriba, en donde la familia consanguínea en un principio se conformaba dentro de una red totalmente distribuida; al operar la selección natural como elemento restrictor de la libre circulación de lo flujos de las interacciones sexuales, se suceden los primeros atisbos de centralización y por ende de jerarquización dentro de la red social distribuida.

¿Cómo es que ocurre esta centralización? Es un proceso, si se quiere, en reacción a las restricciones impuestas por la selección natural. Alrededor de las interacciones sexuales antes permitidas y ahora vedadas entre hermanos, se van conformando la idea de “lo prohibido”, para luego constituirse en tabú. De esta forma la madre uterina se constituye a su vez en ordenadora natural de las restricciones. Las interacciones sexuales entre hermanos y hermanas uterinos de esta forma son sustituidas por el deseo y el amor fraterno, un afecto ahora asexuado que está controlado por la vigilancia de las madres. De esta forma, hijos e hijas descubren su propio sexo, tienen conciencia de que son diferentes.

Veamos como cuenta el Génesis esta secuencia “Entonces fueron abiertos los ojos de ambos, y se dieron cuenta de que estaban desnudos” (Gen 3:7).

En el Génesis Dios es el que instrumenta las restricciones entre necesidades y disponibilidades de los flujos mediante la prohibición:

“Y mandó Jehová Dios al hombre, diciendo: «De todo árbol del huerto podrás comer; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el día que de él comas, ciertamente morirás»”. (Gen 2:16-17).

No se restringen todos los flujos, es más no se restringe ninguno de los flujos del Jardín del Edén, solo hay una única restricción: el “árbol del conocimiento del bien y del mal”

Le corresponde a Dios el controlar que se cumpla la restricción, su misión es vigilar y castigar al que no cumpla la regla:

“Pero Jehová Dios llamó al hombre, y le preguntó:

--¿Dónde estás?

Él respondió:

--Oí tu voz en el huerto y tuve miedo, porque estaba desnudo; por eso me escondí.

Entonces Dios le preguntó:

--¿Quién te enseñó que estabas desnudo? ¿Acaso has comido del árbol del cual yo te mandé que no comieras?” (Gen 3:9-11)

Dios reprende y castiga a la mujer por haber desoído su mandato:

“A la mujer dijo:

--Multiplicaré en gran manera los dolores en tus embarazos, con dolor darás a luz los hijos, tu deseo será para tu marido y él se enseñoreará de ti.” (Gen 3:16)

De esta forma se inserta el deseo entre ambos y va mas allá, instituye la autoridad del hombre sobre la mujer.

Así se relata en el Génesis el primer pecado del hombre y la mujer, el pecado originario. El pecado original abre toda una nueva dimensión: establece el bien y el mal, devela los sexos, instaura el deseo y condena a ambos a esa condición para todo tiempo futuro.

La secuencia sería la siguiente. En una red totalmente distribuida se interviene la libre circulación de los flujos esenciales para la vida, al prohibirse alguno de éstos se produce una centralidad restrictota de la libre circulación originaria. Se rompe el equilibrio de paridad original, estableciéndose diferentes categorías que sectorizarán la estructura de red, incluso inhibirán al acceso a determinados recursos y provocarán de esta manera una carencia, falta y la condena a incomplitud eterna. Esta es la primera fase de la secuencia que se instaura a partir del pecado original.

La segunda fase se inicia cuando hijos e hijas sustituyen la carencia que esta restricción produce por un simbolismo que habilitará la fantasía de una unión virtual en lo común la matriz generadora. La madre uterina, la que posibilita la vida al dar a luz, se convierte de esta manera en el lugar de origen común generador y facilitador de la vida humana. Hermano y hermana no podrán permanecer unidos en la interacción carnal común pero si en la comunión virtual al lograr concebir a la madre como una deidad proveedora de gozo y comunión, sustituyendo de esta manera lo material por lo virtual y mitigando de alguna manera el deseo. Esto tiene que ver con el amor. Como dice el biólogo Humberto Maturana en la “Democracia es una obra de arte”: “Los seres humanos somos animales dependientes del amor.”

Relata Maturana:

“Estos pueblos a todas luces eran gentes que vivían de la recolección y la agricultura, sin signos de apropiación de la tierra. Los lugares de culto se teñían figuras femeninas. No había fortificaciones, ni expresiones arqueológicas de estructuras jerárquicas, porque no había diferencia en las tumbas, entre hombres y mujeres.

Ustedes saben que la llamada Virgen Viens es un objeto del arte paleolítico, datada en veinticuatro mil años antes de Cristo, que es la figura de una mujer con grandes pechos, grandes caderas. Si ustedes miran en detalle esta pequeña escultura, descubren que la persona que la hizo, era capaz de tallar cualquier cosa, la forma de las nalgas, los genitales, de los pechos, del abdomen...en suma: es perfecta. Puede que no guste al hombre actual por lo voluminosa, pero es perfecta, es bellísima... pero no tiene rostro y las manos son apenas unas líneas sobre los pechos. La persona que hizo esta pequeña figura era capaz de hacerle perfectamente manos y rostro, pero no se los hizo.” Nota: creemos que Maturama hace referencia a la Venus de Willendorf cuando se refiere a Virgen Viens

Venus de Willendorf
Arte paleolítico. H. 20.000 a.C. Otras venus

Ubicación: Naturhistorisches Museum, en Viena .Dimensiones: 11 c. de altura. Materiales: Piedra caliza oolítica Foto

Como describe la congresista indígena colombiana de la etnia matrialcalista de los indios Wayúu Orsinia Polanco Jusayú “La mujer, además de ser la responsable de todas las actividades en la comunidad, es un ser casi sagrado.” Esta es una creencia actual, contemporánea a nuestros tiempos. El componente sagrado en la imagen de la Venus, como en la de la mujer wayúu, se inscribe en la mistificación de la procreación, útero generador de vida, facilitador de la comunidad. A ese lugar místico es a donde concurren los miembros de la hermandad por ella parida para recrear el espacio originario de lo común y de lo gozoso.

La mujer originaria había sido proveedora común de satisfacción a la solicitud material de interacción sexual demandas por el varón, como citábamos al principio de este capítulo, ahora se ha virtualizado y se ha ubicada en el plano de la fantasía, en el plano del deseo desvinculado de lo material. Esta imagen es pre edípica porque todavía el hombre no ha consumado la apropiación de la madre como de una propiedad privada para su propio beneficio.. Todavía no se ha concebido la idea de poder. De esta manera tanto de hijos como hijas sin discriminación intentan satisfacer su impulso erótico y a partir de esa sublimación del deseo se establece dependencia de la deidad. Se instaura la jerarquía.

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El blogger José Castinneira (Aulo) hace una interpretación mas profunda de este proceso, aporta su visión de la fraternidad desde la filosofía cuando la concibe como una habitud que se da en una red que emerge.

En un principio pensaba yo que la fraternidad era la suscitación de defensa, os aclaro, una suscitación es según Zubiri.

"Este momento por el que las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción es lo que llamo suscitación. Lo propio de las cosas para los efectos de la vida es suscitar un acto vital. Empleo este vocablo porque el concepto por él designado es mucho mas amplio y comprensivo que otros, tal como el de excitación: la excitación tiene, en efecto, un sentido sumamente preciso en fisiología, por ejemplo, cuando se contrapone la excitación eléctrica del nervio a su período refractario" (de aquí)

Toda suscitación avoca a una respuesta, y esa respuesta sería en primer lugar de recuperación del equilibrio y en un segundo momento de respuesta creadora y enriquecedora; para mi la fraternidad daría lugar a una respuesta de defensa, aunque no importa que esa respuesta se realice luego efectivamente, lo que importa es que suscita defensa. Bueno, pero aquí había un error porque en realidad la fraternidad es una habitud, lo cual no quita nada de lo que acabo de decir, pero qué pasa, pues que todos los seres tienen suscitaciónes, pero el modo concreto en que esa suscitación se produce para unos seres y no para otros y lo que les distingue, es la habitud. Habitud es según Zubiri:

“Todo viviente tiene un modo primario de habérselas con las cosas y consigo mismo, anterior a sus posibles situaciones y respuestas. A este modo de habérselas con las cosas y consigo mismo es a lo que llamo habitud. Aparece aquí este concepto que como categoría ocupó muy poco lugar en la filosofía de Aristóteles, la Ÿxij, el habitus. La habitud es el fundamento de la posibilidad de toda suscitación y de toda respuesta. Mientras la respuesta a una suscitación en una situación es siempre un problema vital, la habitud no es ni puede ser problema: se tiene o no se tiene.”

Desde su óptica nos queda la mirada sobre fraternidad como un modo de habérnosla con las cosas, con los otros y con nosotros mismos. Así de ese modo suscita todo lo que tiene que ver con nosotros, por lo que es el modo que tenemos de interaccionar entre nosotros dentro de nuestro sistema y con el exterior. Ese modo estará indisolublemente ligado a la ley de la morada, la moral y una topología determinada para un tiempo también determinado. De esta forma la fraternidad se configura como una plataforma desede la que interaccionamos entre nosotros y con el entorno.

Si existe una matriz generadora capaz de engendrar una red distribuida tendremos la posibilidad de co-instituir una fraternidad que nos posibilite relacionarnos con las cosas y con nosotros mismos. Caso contrario si esa matriz pretendiere apropiarse de los flujos jerarquizándolos e interveniéndolos, ya no tendríamos como resultado una red distribuida, sino que existirá algún grado de centralización por lo que las formas de relacionarnos con el mundo y con nosotros también estarían intervenidas por la centralidad y nosotros habríamos de haber perdido la fraternidad.

En uno de sus últimos trabajos Augusto de Franco acuña una frase que bien podría sintetizar este proceso dice así:

Así como la democratrización es un movimiento de desconstitución de la autocracia, las redes son un movimiento de desconstitución de la jerarquía. Eso es más que un paralelo evocativo. Se trata, en rigor, del mismo movimiento, si entendamos por redes a las redes distribuidas (quiere decir, más distribuidas que centralizadas).

Mestizo

2009-06-05T06:03:00.001-07:00

Dice Juan Urrutia en un minipost hace unos días:

“El situacionismo tiende a olvidarse y sin embargo ya dije que tenía una cierta relación con las ciberturbas. Y también relacioné estas últimas con el aburrimiento. Que el aburrimiento es la contradicción principal ya lo vimos al hablar del Dadá, del Moviminto Surealista y del situacionismo al comentar el ensayo de Sadie Plant. Esta autora se preguntaba cual era el gesto más radical. Deacía yo que seguramente morder la mano que te da de comer. Ahora pienso que es el silencio. Es como el momento límite justo antes de que la palabra se haga revolver”

Con la cabeza puesta en este capítulo de De Revolutiónibus Orbium Argentum y con una vuelta de tuerca en lo que veníamos trabajando últimamente, basado justamente en la multipertenencia de Juan le hicimos el siguiente comentario:

”Juan, creo que habría que pensar al silencio como un desconstructor de multipertenencia, por ende de individualidad. El silencio barre con el sujeto y preserva al agente. Quita su multidimensionalidad. Lo hace materialista”

A lo que nos contesta:

“No estoy seguro de que entiendo bien la última parte; pero con relación a la primera parte me ha recordado a un escrito de Giorgio Agamben, La comunidad que Viene, en el que refiréndose al ser humano que vemos emerger, piensa que no es ni especie ni individuo sino algo que no es sino la manera de no ser ni lo uno ni lo otro: género e individuo son únicamenta las dos vertientes que se precipitan a los lados de la cima del cualsea La comunidad que viene estará formada por “cualseas”. A saber quienes y cómo son esos “cualseas” estádedicado el librito. Me propongo pensar si el homo posteconomicus de El Capitalismo que Viene, totalmente desprovisto de rentas, es algo parecido a este “cualsea”

Habría dos formas de ver esto. La primera es la visión que tiene Giorgio Agamben al respecto, a la que hace referencia Juan, la segunda que es nuestro punto de vista que no necesariamente sería coincidente con Agamben, habría que desarrollarlo un poco. Me explico mejor.

Según Agamben, La comunidad que Viene,: “ género e individuo son únicamente las dos vertientes que se precipitan a los lados de la cima del cualsea”. El cualsea, puede ser de cualquier manera, y no dejará nunca de ser, no importa la forma, no importa el contenido. Si ese ser es un ser humano, (cual sea), será un individuo que optó por pertenecer a tantos dominios, a tantas dimensiones, que en el intento pulveriza su ser, se desintegra en un discurso vacío y polimorfo, carente de significante, un discurso cualsea, de un dominio cualsea, de una multipertenencia cualsea. El proceso de individuación por la pertenencia no es tal, ya que no se lo puede individualizar por saturación de multipertenencia, donde se extravía y se vacía. Agamben habla de limbo, no exactamente referido a esto pero es aplicable al ser. No pertenece al género ni pertenece al individuo, queda en un limbo, en una nada.

Nuestra intención era usar al silencio como arma, como la usan nuestros pueblos originarios como el Aymara, el Kolla, el Mapuche. Ya explicábamos las causas de ese silencio en nuestro anterior libro que estuvo por llamarse “Paisajes del silencio”. Lo que nos gustaría remarcar hoy es la potencia del silencio como negación de la palabra, y en esto nos vamos a explayar un poco.

Si la palabra es la que construye y desconstruye universos dialécticos multidimensionales a los que nosotros podemos adherir voluntariamente en un proceso de individuación por la multipertenencia y será en definitiva la que posibilitará esa multidimensionalidad de nuestro ser, al negarla negamos toda posibilidad de construcción de ese universo individualista. Al negarla nos sumergimos en el género, resumiendo el universo al plano de lo material. Un mundo eminentemente emocional que solo necesita de la materia para alimentarse y reproducirse, es por eso que “desconstruye la multipertenencia, por ende de individualidad. El silencio barre con el sujeto y preserva al agente. Quita su multidimensionalidad. Lo hace materialista”.

Esa es la fuerza de Evo Morales, un ser disperso en la aymaranidad que no es, que es cualsea, pero que a su vez es, existe y gobierna Bolivia. Y por qué citamos a Evo como ejemplo porque tenemos una mirada alternativa sobre ese “Ser que Viene”.

Ese ser que viene es un ser mestizo, un ser que cayó del paraíso, a un limbo en donde es pero a su vez no es y en esto si coincidimos con Agamben. Agamben provoca un ser a partir de exceso obsceno, nosotros proponemos un modelo por defecto, carente de palabra, de allí el silencio. Nosotros proponemos un silencio negado a la palabra, Agamben propone un silencio por saturación de palabras, creemos que el producto final es el mismo, aunque por caminos distintos.

Como latinoamericanos entendemos muy bien el concepto de mestizo, mestizaje, como choque de culturas entre la cultura europea y la de los pueblos originarios. Un choque entre Dios y el Diablo, entre la palabra y el silencio, entre lo materialista y lo simbólico, entre lo abierto y lo cerrado, entre lo masculino y lo femenino, y el resultado… El resultado es irremediablemente lo mestizo.

Sobre lo mestizo no podemos decir que sea un ser individual ni un ser genérico, ya que terminan siendo “únicamente las dos vertientes que se precipitan a los lados de la cima del cualsea”. La diosa, la puta, la chingada del “Laberinto de la soledad” de Octavio Paz.

El único problema con esto es perdonarse a uno mismo por el lado que nos tocó caer en el cualsea, o desde otra forma mas redentora del mestizaje, no tener un mirada autoreferencial y parcial sobre nosotros mismos, sino una mirada cenital desde esa cima. Tal vez haya llegado la hora de dejar de lado al ser, a la persona, al átomo humano y empezar a pensarnos a nosotros mismos como una dualidad heisemberguiana, no desde el holismo como lo propone Capra sino simplemente reconociendo que la humanidad no puede ser concebida como un edificio compuesto infinitos ladrillos unitarios ni como, una masa amorfa carente de individualidad, una humanidad mestiza.

El siglo de la fraternidad 6 -La matriz

2009-06-03T20:10:00.000-07:00

La Matriz

"En términos de evolución genética los humanos estamos mas cerca de los grandes primates, en términos de evolución social los humanos estamos mucho mas cerca a las hormigas, termitas y abejas."

Con esta cita de Peter Winiwarter que planteábamos en el capítulo 3, La naturaleza de lo natural, se abre toda una discusión sobre el origen real de los sistemas humanos
Si el planteo de Winirater es correcto, habría por un lado una evolución genética que partiría desde el mono y que sería la responsable de nuestra estructura corpórea, muy similar a los de estos, pero también habría otra evolución, una evolución social que nos emparentaría mas con los grandes conglomerados de aves, con los hormigueros o con los panales de abejas de los que nos ocupábamos en este otro capítulo De hormigueros, bandadas, metrónomos y los problemas de una Reina Roja. Hasta donde hemos podido investigar, Winiwarter no avanza mucho sobre el tema, pero con su planteo nos desafía a ir mas allá de la simple curiosidad de querer saber en qué se basa Winiwarter para afirmar lo que dice. Por lo pronto, dinamita el concepto occidental y cristiano de que la familia es la base de la sociedad; esto ya es todo un desafío.
De acuerdo con el enunciado de Peter Winiwarter habría y una evolución social que partiría de una matriz común, basada en el conglomerado y que habría evolucionado hasta nuestra conformación social actual. Aquí retomaremos la teoría de redes sociales para tratar de ver si existe o existió alguna vez dicha matriz social con la que estaríamos emparentados socialmente, o lo que es más interesante de investigar, es explorar si es posible una vuelta a esa matriz como un rasgo propio de la posmodernidad. Esta es una de las ideas más fuerte de este trabajo. Si al final de estas líneas podemos iluminar aunque sea muy lateralmente esta posibilidad, habremos cumplido con nuestro cometido. Es de la mano de Lewis Morgan y Friedrich Engels que vamos recorrer un camino posible que nos lleve a encontrar una respuesta.
Para estos evolucionistas de la última mitad del siglo XIX, el sistema social humano primitivo se desarrolló dentro un espacio donde todas las mujeres tenían interacciones carnales con todos los hombres de la horda o tribu, por lo que no cabría en este caso, la denominación de “familia” para dicha comunidad. Esta teoría, que es la base de la interpretación materialista de historia, concibe al agrupamiento tribal o a la horda como instancias superiores a la familia. Desde esta óptica no existe la propiedad ya que todo es considerado como común, y dentro de ese espacio de “lo común” también el sexo estaría considerado como práctica común con dos significantes muy fuertes: el placer, como una fuente de suministro de placer, y la descendencia, como una fuente de procreación de hijos e hijas para la conservación del linaje. Habría que considerar entonces, haciendo una síntesis de lo que significa el sexo común y despojándonos de todo prejuicio, a las mujeres ocupando un espacio de concurrencia común a donde los hombres acuden para poder satisfacer esas demandas socio sexuales. ¿Por qué decimos esto? Sencillamente porque es más lógico considerar al hombre yendo en búsqueda de la mujer, cuando ésta está disponible, que a esta última yendo en búsqueda de un hombre, debido a la idiosincrasia del hombre. Esto se debe a que el hombre es mayor demandante de sexo y esa oferta sexual se hace disponible desde el lugar de la mujer y solo ella puede satisfacerla y administrarla. Un hombre no depende de un celo, del estado de preñez, o de un determinado período de su biorritmo, su demanda por la satisfacción de su impulso sexual es permanente e incesante, solo logrará aplacar este instinto en las formas de cultura mas civilizadas, en donde la horda ya no es posible como agrupamiento social. En consecuencia en la horda, dentro del abanico de lo que es posible compartir como algo común, también ubicamos a la mujer.
Estro se puede concebir como una red de interacciones sexuales en donde concurren hombres y mujeres para tener sexo; en donde se establecen flujos desde una demanda insistente masculina y la posibilidad de la mujer de poder satisfacer esa demanda . Pero estos flujos en las sociedades primitivas no sufren mediaciones de ningún tipo, la mujer se ofrece libre y desinteresadamente al hombre para cumplir con la empresa de la procreación, como se ve claramente en la cita de Octavio Paz del capítulo anterior donde habla de la mujer originaria de Mexico en la época de la conquista “Ella encarna lo abierto, lo chingado, frente a nuestros indios, estoicos, impasibles y cerrados”. La mujer se describe como una prostituta que se entrega a cualquier hombre en esos relatos de la conquista, pero sabemos que a diferencia de estas, las indias americanas se entrega voluntariamente al hombre.
¿Qué pasó en el medio? ¿Que sucedió para que pase de ser una especie de divinidad fuente de vida, a ocupar el lugar de esclava o de prostituta?
La iglesia católica refuta fuertemente esta teoría diciendo que no necesariamente dentro del repertorio de “cosas” comunes de las sociedades primitivas se deba incluir a las esposas con “lo común”. Si bien estamos tratando con el más puro de los materialismos, creemos que existe una tendencia a mirar hacia lo común desde el concepto de propiedad privada, haciendo una especie de distinción entre propiedad común y propiedad privada. Sin embargo no es posible la noción de propiedad dentro del espacio de lo común, precisamente porque lo común niega la propiedad, para que se entienda mejor, niega la apropiación y la acumulación, niega la intervención de la libre circulación de los flujos entre necesidad y disponibilidad. Dentro de lo común solo es posible la libre circulación de los flujos, no se concibe su direccionamiento, mediación, obstrucción y como ya se ha dicho, su utilización en función de lo individual. Es por eso que a partir del concepto de propiedad es que se refiere a la mujer común como “promiscua” o como practicante de la prostitución. Nada de esto ocurría en los pueblos americanos primitivos. La convivencia de los géneros fluye libre inmersa dentro de la ecología absoluta de una red social totalmente distribuida.

"La horda es el más elevado de los grupos sociales que hemos podido observar en los animales. Parece compuesto de familias, pero ya en su origen la familia y el rebaño son antagónicos; se desarrollan en razón inversa una y otro".

Cita ángel Engels a Espinas ("Las sociedades animales", 1877 ) y sigue:

“La horda y la familia, en los animales superiores, no son complementos recíprocos, sino fenómenos antagónicos. Espinas describe muy bien cómo la rivalidad de los machos durante el período de celo relaja o suprime momentáneamente los lazos sociales de la horda' "Allí donde está íntimamente unida la familia no vemos formarse hordas, salvo raras excepciones. Por el contrario, las hordas se constituyen casi de un modo natural donde reinan la promiscuidad o la poligamia... Para que se produzca la horda se precisa que los lazos familiares se hayan relajado y que el individuo haya recobrado su libertad. Por eso tan rara vez observamos entre las aves bandadas organizadas...
En cambio, entre los mamíferos es donde encontramos sociedades más o menos organizadas precisamente porque en este caso el individuo no es absorvido por la familia... Así, pues, la conciencia colectiva de la horda no puede tener en su origen enemigo mayor que la conciencia colectiva de la familia. No titubeemos en decirlo: si se ha desarrollado una sociedad superior a la familia, ha podido deberse únicamente a que se han incorporado a ella familias profundamente alteradas, aunque ello no excluye que, precisamente por esta razón, dichas familias puedan más adelante reconstituirse bajo condiciones infinítamente más favorables". (Espinas, cap. I, citado por Giraud-Teulon: "Origen del matrimonio y de la familia, 1884 [5] págs. 518-520).”

Si bien la etimología sitúa a “familia” como proveniente del vocablo latín famulus, que significa esclavo o sirviente, familia también se emparenta con el patrimonio privado del Señor de la casa, en donde no solo pertenecían sus sirvientes sino que también se incluyen a sus parientes. Hay otra interpretación que relaciona familia con fames, que significa hambre, o sea todos aquellos a los que el Señor de la casa debía procurarles alimentos, sacarles el hambre, tanto a familiares consanguíneos como a sirvientes o a esclavos, todos los que dependían de él. Como síntesis se podría decir que familiares eran todas las personas de la casa a los que el Señor proveía de alimentos.
A partir de este concepto de familia queda claro entonces que el nucleamiento familiar es un agrupamiento constreñido a la voluntad del Señor que es el que dispone de los flujos materiales que circulan dentro de la casa. El Señor aparece como hub del sistema familiar, es quien dispone, prioriza, asigna, acumula, en definitiva, el que media la libre circulación de los flujos del sistema familiar. Entonces parecería que Engels estaría dándole la razón a Winiwarter en cuanto a que la familia no es una forma natural de agremiación social y por el contrario es restrictota y condicionante de esta, lo que nos termina emparentando también con los grandes conglomerados. ¿Pero qué ocurrió para que toda una forma de cultura matríztica haya sido arrasada y negada de la forma en que ocurrió?

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Los ojos de Friedrich Engels miran al mundo a través de las letras, a partir de ellas teje una realidad con la paciencia de un orfebre, inteligencia pura puesta al servicio de descifrar alternativas al mundo liberal del siglo XIX, un constructo teórico que le posibilite hacerle de soporte al incipiente marxismo. Es en El Origen De La Familia, La Propiedad Privada Y El Estado donde esas letras provienen de las investigaciones que realizara Lewis Henry Morgan, volcadas en su libro Ancient Society ("La sociedad antigua") desde donde Engels trata de desarrollar una teoría de familia. Familia como núcleo generador, como núcleo social básico, como matriz a partir de la cual se desarrollaron las comunidades.
El derrotero de Engels es transportarnos a través de la evolución, desde de las culturas matrízticas de las sociedades primitivas de Maturana a las culturas modernas contemporáneas a su tiempo. En este ensayo nos trata de mostrar cómo, a partir de la selección natural, la evolución de los sistemas sociales humanos pegan un giro cuando se desprenden de esta matriz generadora para comenzar a desarrollar multidimensionalidades. Lo interesante de este derrotero es que es un proceso evolutivo con varias etapas matrízticas que tienen como destino final lo que se da por llamar “la historia”, como lo describía Feinmann en el capítulo anterior. El filósofo decía que “Para Hegel la historia comienza cuando se enfrentan dos deseos, dos conciencias deseantes. El deseo humano desea deseo, […] el animal desea cosas y las cosas que desea en general se las come. El hombre no desea cosas, la conciencia es deseo.” Este punto de ruptuira en la evolución social humana, que como se verá no es único, es el paso necesario desde la “barbarie” a la “civilización”.
El “animal”, al que se refiere Feinmann es el hombre y la mujer primitivos, anteriores a la civilización occidental. Hay acá una simplificación de la complejidad en este proceso de “razonamiento en un solo paso”, “el comienzo de la historia” reduce “civilización” a una forma de relato autorrefenecial característico de la civilización occidental, “historia” es la historia de nuestra civilización y “proceso evolutivo” es un único paso desde aquellas organizaciones sociales primitivas hasta la civilización como la conocemos en nuestros días. De esta forma toda civilización, toda historia, todo proceso evolutivo humano queda reducido al derrotero de la civilización occidental europea, lo demás no tendrá visibilidad.
Engels advierte esto al leer la obra de Morgan y construye otro relato, alternativo a la historia oficial, en donde se describen distintos tipos de organizaciones sociales pautadas por los diferentes rasgos culturales de acuerdo a la etapa evolutiva en la que se sitúen. Ambos autores describen distintos tipos de redes de interacción social de las cuales todavía se podían encontrar rasgos característicos persistentes en los tipos de grupos familiares que describen, contemporáneos a la civilización occidental del siglo XIX, incluso algunas de estas formas de agrupamiento social subsisten hasta nuestros días.
En su trabajo Morgan se dedica a estudiar a los indios Iroqueses que habitaban la zona de los grandes lagos de Norteamérica, con los que convivió por un largo tiempo. Estos indios se constituían en una cultura matrilinial, donde la tradición se pasaba vía la línea materna. Esto es que el clan o comunidad estaba constituido por sistemas sociales centrados en la tradición de la mujer. Matrilineal significa línea materna. A partir de esa constatación antropológica Morgan se embarca en una justificación de este tipo de agrupamiento social, característicos de los iroqueses, tan distante de la cultura occidental de esa época.
Relatos como los que encontramos en los escritos de los cronistas de Hernan Cortés, que no prosperan de lo meramente descriptivo, dan debida cuenta de que los sistemas sociales con los que los españoles se encuentran al llegan a Mexico, distan mucho de lo que se conocía en Europa. Algunos historiadores cuentan ese encuentro de culturas como una verdadera lucha entre Dios y el Demonio. Tanto los españoles, como los pueblos originarios se sienten sorprendidos e incómodos por las diferentes formas de interacción sexual que tenían una y otra cultura. Para la iglesia y los conquistadores, aquella forma que tenían los aborígenes de relacionarse entre hombres y mujeres era sencillamente promiscua e inadmisible, para los últimos resultaba igual de incomprensible la forma de relacionarse íntimamente que tenían los primeros.
Tanto la matrilinialidad, línea o linaje materno, como la matrilocalidad, lugar materno, le confieren a la Gens iroquesa características particulares orientadas hacia lo comunitario, la fratria, lo común; en contraposición a lo que hace el patriarcado que evoluciona hacia el individuo y esto es lo que hace la diferencia, tal vez su rasgo principal. Esta particular manera de congregarse socialmente, que para nosotros es totalmente extraña, le confiere a aquellas comunidades características topológicas en forma de red distribuida, donde la jerarquía NO ESTABA PRESENTE. Son redes sin jereaquías. De su evolución a través del tiempo, como veremos, resultará la jerarquización de esa matriz primitiva y como resultado de ese proceso ahora sí se desembocará en lo que hoy conocemos como “familia”.
Siempre estaremos infinitamente agradecidos a Friedrich Engels ya que a partir de su aporte es que conocemos la obra de Morgan. Este último elabora una teoría evolutiva de familia que parte desde el total “salvajismo” para llegar hasta nuestra “civilización occidental”, también total. En ese recorrido, sin saberlo, rompe con el binomio de "civilización o barbarie", de moda por entonces en pleno desarrollo del concepto de nación. Hace algo impensado en plena época victoriana, rompe con esa lógica binaria y a partir de entonces se abre toda una gama de posibilidades que la religión había borrado totalmente del mapa.
La principal crítica que recibe la dupla Morgan-Engels es que ellos desarrollan un evolucionismo de la historia de la civilización unilineal. La discrepancias con este enfoque se basan principalmente en suponer que toda la humanidad siguió el mismo derrotero durante su evolución. Robert H Lowie en Reyna Varela dice en “la Historia de la etnología, la cultura es un fenómeno demasiado complejo para ser reducido a fórmulas cronológicas; su desarrollo principalmente es divergente y no paralelo”.
Nuestra propuesta es analizar el evolucionismo de Morgan-Engels desde la teoría de redes sociales para poder constatar el proceso de centralización-jerarquización que sufrieron las redes de interacción directa a lo largo de su evolución.

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Lo que se cita de las obras de Engels y Morgan, desde aquí en adelante, es la evolución de lo que ellos llaman familia y que nosotros llamaremos redes de interacción sexual, para sacarle todo tipo de connotación político-religiosa que el término familia pudiere traer consigo. Vamos a ser absolutamente sinceros al decir que el analizar este tipo de agrupamientos primitivos nos costó un trabajo importante, no por su dificultad, sino por su complejidad y porque no encontramos bibliografía que arriesgue especulaciones o críticas al trabajo de campo de Morgan, salvo las enunciadas en el párrafo anterior. Creemos que esto se debe a un instinto de supervivencia de los cientistas sociales, nadie arriesga su prestigio en especulaciones de este tipo, nosotros arriesgaremos una interpretación pese a los escasos datos descritos por los autores. Como primera medida haremos una interpretación gráfica de cada matriz que se describa, haciendo la salvedad de que la información disponible se presta a interpretaciones ambiguas, pero que como rasgos generales esta escasez no tiene mayor significancia; aún así los resultados agregados siguen validando la tesis de los autores.
Aclarado este punto vayamos entonces a Morgan y su descripción de la matriz originaria de todas las otras etapas de evolución de estas redes de interacción sexual.
Morgan distingue tres etapas a las que asigna distintas características referidas a su evolución cultural. A grandes rasgos diferencia una etapa de salvajismo, donde los agrupamientos protohumanos prácticamente no dejaron rastros de su organización social, otras correspondientes a la barbarie, a las que pertenecen en gran medida las categorías que se describen mas adelante y por último la etapa de la civilización que se inicia con el nacimiento de las culturas occidentales.
Ubicada en el salvajismo, describe culturas de las que no se puede dar testimonio científico cierto ya que no encuentra rastros vivientes de aquellas, pero sí de lo que otras culturas pueden atestiguar que les precedieron.

“Reconstituyendo retrospectivamente la historia de la familia, Morgan llega, de acuerdo con la mayor parte de sus colegas, a la conclusión de que existió un estadio primitivo en el cual imperaba en el seno de la tribu el comercio sexual promiscuo, de modo que cada mujer pertenecía igualmente a todos los hombres y cada hombre a todas las mujeres. […] El estadio social primitivo, aun admitiendo que haya existido realmente, pertenece a una época tan remota, que de ningún modo podemos prometernos encontrar pruebas directas de su existencia, ni aun en los fósiles sociales, entre los salvajes más atrasados. Corresponde precisamente a Bachofen el mérito de haber llevado a primer plano el estudio de esta cuestión”

Morgan parte de una red de interacción sexual humana libre y lícita, integrada por todos los hombres y mujeres de la comunidad sin distinciones de parentesco ni restricciones generacionales. Una matriz de interacción sexual totalmente distribuida.

A partir de esta estructura primitiva avanza sobre los otros tipos de red en donde comienza a aparecer la estructura parentesco al restringirse cada vez más claramente la interacción sexual entre los miembro de la red. AL primero de esta serie de agrupamientos lo denomina como “familia consanguínea”

1.- La familia consanguínea:

“Aquí los grupos conyugales se clasifican por generaciones: todos los abuelos y abuelas, en los límites de la familia, son maridos y mujeres entre sí; lo mismo sucede con sus hijos, es decir, con los padres y las madres; los hijos de éstos forman, a su vez, el tercer círculo de cónyuges comunes; y sus hijos, es decir, los biznietos de los primeros, el cuarto. En esta forma de la familia, los ascendientes y los descendientes, los padres y los hijos, son los únicos que están excluidos entre sí de los derechos y de los deberes (pudiéramos decir) del matrimonio. Hermanos y hermanas, primos y primas en primero, segundo y restantes grados, son todos ellos entre sí hermanos y hermanas, y por eso mismo todos ellos maridos y mujeres unos de otros. El vínculo de hermano y hermana presupone de por sí en este período el comercio carnal recíproco”

La selección natural hace su primera intervención en los sistemas sociales humanos, lauda a que sobrevivirán aquellas comunidades que restrinjan las interacciones sexuales verticales.
En esta primera etapa de la organización social nace el concepto de hermano. Surge de la necesidad de separar, dividir generacionalmente, abuelos y abuelas de padres y madres, lo mismo que de hijos e hijas. Al inaugurarse esta división de anillos concéntricos entre abuelos, padres, hijos, nietos y biznietos sucede que las únicas interacciones sexuales lícitas son co-generacionales, entre hermanos, absolutamente horizontales y fraternas, y pese a que Morgan reconoce que no subsisten testimonios este tipo de familias consanguíneas en su época, advierte que todavía quedaban indicios de consanguinidad en algunas tribus de Hawai. Precisamente es desde esas islas y de la Polinesia de donde tomará el modelo para su próxima etapa evolutiva. Ser hermano significa la posibilidad de interaccionar sexualmente.
Dentro de la familia consanguínea todos podían tener sexo con todos los de su generación. Aquella matriz primitiva sin ningún tipo de restricción sexual comienza a ser intervenida por prohibiciones en un sentido vertical. En términos de interacción sexual vemos que ahora la red social, que originalmente había permanecido totalmente distribuida, ahora restringe los flujos entre hermandad y hermandad mediante un conjunto de aros concéntricos con origen en los abuelos y con su anillo mas distante en los biznietos, conformando así comunidades de interacción sexuales entre yuntas que solo podían pertenecer a una misma generación, a su fraternidad. Estas comunidades se forman entre hermanos sin ningún tipo de discriminación a la categoría de hermandad de la que se trate.

2.- La familia panalúa:

“Si el primer progreso en la organización de la familia consistió en excluir a los padres y los hijos del comercio sexual recíproco, el segundo fue en la exclusión de los hermanos. Por la mayor igualdad de edades de los participantes, este progreso fue infinitamente más importante, pero también más difícil que el primero. Se realizó poco a poco, comenzando, probablemente, por la exclusión de los hermanos uterinos (es decir, por parte de madre), al principio en casos aislados, luego, gradualmente, como regla general (en Hawaí aún había excepciones en el presente siglo), y acabando por la prohibición del matrimonio hasta entre hermanos colaterales (es decir, según nuestros actuales nombres de parentesco, los primos carnales, primos segundos y primos terceros). Este progreso constituye, según Morgan(L. H. Morgan), "una magnífica ilustración de cómo actúa el principio de la selección natural".

De esta forma, el incesto, que había adquirido forma de tabú en la herencia vertical dentro la familia consanguínea, ahora se instituía entre hermanos, horizontalmente, restringiendo el, hasta entonces, libre flujo entre ello. La selección natural de alguna manera fue demostrando que tener “comercio sexual” entre padres e hijas, madres e hijos, y ahora entre hermanos y hermanas uterinos, limitaba las posibilidades de una hibridización y su colateral vigorización de la raza o especie.
En este punto nos entró una duda sobre este razonamiento. ¿Por qué tomaba Morgan esta secuencia y no la inversa, primero la restricción entre hermanos y luego entre padres e hijos? Si la instauración de las diferentes restricciones respondía de alguna manera a la selección natural, habría razones genética o de herencia que establecerían las prioridades de esas exclusiones. Por eso recurrimos a Dr. Daniel Fox, bioquímico y especialista en ADN para que nos aclarara, en términos de carga genética, qué herencia tenía menos peso en la diversidad que debía presentar el nuevo ser engendrado. El nos explicó que las posibilidades de la diversidad genética, sin duda se verían mas restringidas entre un incesto entre padre e hija o entre madre e hijo que entre hermanos de los mismos padres. Incluso hace una diferencia entre la tradición genética y las posibilidades de esa tradición entre lo que hereda la madre y lo que hereda el padre. Tema muy complejo que tiene que ver con los pares de cromosomas XY y XX que poseemos varones y mujeres. Como una aproximación podríamos decir los paquetes heredados de padres a hijos varían entre los hermanos, si no fuera así seríamos todos iguales al menos genéticamente y eso no sucede así. Admás el incesto madre hijo o padre hija no da esa posibilidad ya que todo un paquete pasa derecho del padre al hijo/a nieto/a, o de la madre a la hija/o nieta/o restringe seriamente las posibilidades de hibridación en la nueva generación. Este razonamiento es concordante con los descubrimientos de Morgan, la selección natural actuó primero sobre el incesto intergeneracional que sobre el que podía dar entre hermanos. Incluso acierta cuando dice que luego de la primera segregación natural, “este progreso fue infinitamente más importante, pero también más difícil que el primero”.
Pero aclaremos que estas restricciones propias de la evolución natural que por ahora solo se daban entre generaciones, ahora se extendía gradualmente a los hermanos uterinos, se podía tener sexo entre todos los de una misma generación pero entre grupos de no hermanos uterinos. Se podía tener sexo con todos los primos y con los hermanos por la vía paterna no materna.
Si nos detenemos un poco en este proceso de selección natural podríamos arriesgar un modelo sin temor a equivocarnos. Si la selección natural había discriminado entre la interacciones sexuales mantenidas intergeneracionalmente de una manera mas o menos sencilla, ya que es mas fácil de detectar-racionalizar que los problemas que pueda traer una endogamia de ese tipo se debían al incesto paterno filiar, la cosa se complica cuando hubo de discriminar cuales de las relaciones entre hermanos también traían sus problemas. Es por eso que este período de institucionalización del tabú fue mas prolongado y mas costoso en el segundo período que en el primero. Era mas fácil atribuirle la causa del problema a la relación paterno filiar que seleccionar entre conjuntos uniformes de hermanos, muy similares unos con otros. Y el primero de los problemas que se planteó fue detectar quién era la madre uterina y a partir de ella se construyó una estructura familiar que fuere capaz de discriminar los hermanos uterinos de los no uterinos, para excluirlos de las interacciones posibles. Solo con los primeros se podía ser “compañero íntimo”.

Si con la familia consanguínea había nacido la hermandad, con la familia panalúa nace el matrimonio. De hecho panalúa significa compañero íntimo. En términos de topología de red, de las interacciones sexuales permitidas en la etapa anterior, comunidades de hermanos de la familias consanguíneas (por generación), ahora la red se clusteriza alrededor de la figura de la madre, jerarquizándose cada vez más, correspondiéndoles a cada una de estas un cluster uterino y un vector de filiación que establecía el gradiente de parentesco y su correlato como distancia u organización social.
La restricción esta vez es intracluster pero está totalmente permitida intercluster, lo que da como resultado interacciones sexuales grupales entre distintos clusters. Observemos que la evolución natural tiende a la jerarquización centrada en la madre, que es la que administra las relaciones sexuales dentro y fuera de su cluster, prohibiendo para adentro, permitiéndolo para afuera.

3.- La familia sindiásmica:

“En el régimen de matrimonio por grupos, o quizás antes, formábanse ya parejas conyugales para un tiempo más o menos largo; el hombre tenía una mujer principal (no puede aún decirse que una favorita) entre sus numerosas, y era para ella el esposo principal entre todos los demás. Esta circunstancia ha contribuido no poco a la confusión producida en la mente de los misioneros, quienes en el matrimonio por grupos ven ora una comunidad promiscua de la mujeres, ora un adulterio arbitrario. Pero conforme se desarrollaba la gens e iban haciéndose más numerosas las clases de "hermanos" y "hermanas", entre quienes ahora era imposible el matrimonio, esta unión conyugal por parejas, basada en la costumbre, debió ir consolidándose. Aún llevó las cosas más lejos el impulso dado por la gens a la prohibición del matrimonio entre parientes consanguíneos.
Así vemos que entre los iroqueses y entre la mayoría de los demás indios del estadio inferior de la barbarie, está prohibido el matrimonio entre todos los parientes que cuenta su sistema, y en éste hay algunos centenares de parentescos diferentes. Con esta creciente complicación de las prohibiciones del matrimonio, hiciéronse cada vez más imposibles las uniones por grupos, que fueron sustituidas por la familia sindiásmica. En esta etapa un hombre vive con una mujer, pero de tal suerte que la poligamia y la infidelidad ocasional siguen siendo un derecho para los hombres, aunque por causas económicas la poligamia se observa raramente; al mismo tiempo, se exige la más estricta fidelidad a las mujeres mientras dure la vida común, y su adulterio se castiga cruelmente. Sin embargo, el vínculo conyugal se disuelve con facilidad por una y otra parte, y después, como antes, los hijos sólo pertenecen a la madre”

Cita a Agassiz así:

“De una rica familia de origen indio refiere Agassiz ("Viaje por el Brasil, Boston y Nueba York"[22] 1886, pág. 266) que, habiendo conocido a la hija de la casa, preguntó por su padre, suponiendo que lo sería el marido de la madre, oficial del ejército en campaña contra el Paraguay; pero la madre le respondió sonriéndose: "Naod tem pai, he filha da fortuna" (no tiene padre, es hija de la ocasión). "Las mujeres indias o mestizas hablan siempre en este tono, sin vergüenza ni censura, de sus hijos ilegítimos; y esto es la regla, mientras que lo contrario parece ser la excepción. Los hijos... a menudo sólo conocen a su madre, porque todos los cuidados y toda la responsabilidad recaen sobre ella; nada saben acerca de su padre, y tampoco parece que la mujer tuviese nunca la idea de que ella o sus hijos pudieran reclamarle la menor cosa". Lo que aquí parece pasmoso al hombre civilizado, es sencillamente la regla en el matriarcado y en el matrimonio por grupos.”

Es asombros el parecido de esta descripción con lo que sucede actualmente en muchas partes de nuestro país y de Latinoamérica, la familia monogámica, incluso en las capas sociales mas poderosa, “civilizadas” y religiosas, parece haber tenido un retroceso hasta volver a alcanzar este estadio nuevamente, supuestamente “menos civilizado”.
La familia sindiásmica “es la forma de familia característica de la barbarie, como el matrimonio por grupos lo es del salvajismo, y la monogamia lo es de la civilización. Para que la familia sindiásmica evolucione hasta llegar a una monogamia estable fueron menester causas diversas de aquéllas cuya acción hemos estudiado hasta aquí. En la familia sindiásmica el grupo había quedado ya reducido a su última unidad, a su molécula biatómica: a un hombre y una mujer. La selección natural. Por tanto, si no hubieran entrado en juego nuevas fuerzas impulsivas de "orden social", no hubiese habido ninguna razón para que de la familia sindiásmica naciera otra nueva forma de familia. Pero entraron en juego esas fuerzas impulsivas.” Sindiásmica significa de a pares, aparear. Definitivamente se termina de instituir el matrimonio.
Esto es notable, Engels dice que la selección natural había realizado su obra reduciendo cada vez más las posibilidades de opción para interacción sexual, nada le quedaba ya que hacer en este sentido, ahora el proceso de clusterización y de jerarquización que le sucederá estará desconectado de los cuerpos, será esencialmente cultural.
El proceso evolutivo parece alcanzar aquí el límite de Dumbar que veíamos en el capítulo anterior. A partir de esta afirmación Engel nos introduce en la multidimensionalidas de Watts, los seres humanos para elegir con quienes interrelacionarce sexualmente deben construir una estructura mental. Crean una cultura simbólica y la idea de lo común ya no se algo solamente material o a alguna necesidad de lo material sino que virtualiza lo material en su fantasía, que no es otra cosa que un intento por simplificar complejidad que percibe un cerebro cada ve mas inteligente. Nace el individualismo por la multipertenencia a esas diferentes dimensiones virtuales
Recordemos que tanto Marx como Engels desarrollan la teoría filosófica del materialismo dialéctico, que se oponía a la supremacía de Dios y del pensamiento mágico sobre la materia. Todos los intentos de Engels en el libro citado tienen como objetivo la demostración de esa teoría, es por eso que desprenderse de la selección natural para elegir una única pareja a quién unirse en la empresa de la creación marca el fin de la evolución desde lo natural y el comienzo del último cambio que conlleva la evolución de la familia. En realidad la fundación de la familia en sí como la conocemos ahora, como famulu.
Los nuevos métodos de producción mas eficientes, la domesticación de animales para su consumo y uso, y el desarrollo de la agricultura, dan sobreabundante acceso a los bienes materiales esenciales para la sobrevivencia de la comunidad, especialmente del hombre que se había dedicado a estas tareas de producción, quien ve necesario identificar a sus propios hijos de los de los otros hombres para sucederle los bienes y las tecnologías acumuladas durante su vida laboral. Debido a esta razones es que surge el último estadio descrito por Engels. La monogamia.
La matrilinealidad obligaba a clusterizaciones cruzadas que dejaba a los hombres sin pertenencia, o con una única pertenencia a su propia familia uterina, lo ubicaba como una especie volante que pivoteaba entre cluster y cluster sin lograr echar raices en ningún lugar; con el desarrollo tecnológico esta situación habrá de cambiar ya que dispondrá de mas tiempo para él. La multipertentencia, a la que está obligado a recurrir, lo conducirá irremediablemente hacia una individuación sin retorno, hacia una separación definitiva de la matriz y a la imposibilidad de resolver su vida en un solo lugar.
En esta oportunidad la interacción sexual solo será posible de establecer fuera de la familia sanguínea, fuera del conjunto que involucra a hermanos y primos, como en el caso iroqués. Son hermanos los hermanos y hermanas de una misma madre y son, a su vez, hermanas las hijas de las hermanas de la madre, no así las hijas de los hermanos de la madre quienes son primos. La matrilinelidad establece un complejísimo dominio de parentescos en donde: con algunos se puede tener sexo y con otros no.

4. La familia monogámica

No nos vamos a extender en este tipo de familia de “la civilización”, ya que es la que todos conocemos por la tradición judeo-greco-romana.
Solo diremos, siguiendo a Engels, que este tipo de topología familiar surge a partir de una centralización aún mayor del cluster a partir de la mediación de los flujos naturales que comienzan a hacer los hombres dentro de la estructura familiar, que en definitiva tiene como fin el resguardo de sus bienes materiales y tecnológicos, así como de la preservación de la cultura y de la religión.

"Se funda en el predominio del hombre; su fin expreso es el de procrear hijos cuya paternidad sea indiscutible; y esta paternidad indiscutible se exige porque los hijos, en calidad de herederos directos, han de entrar un día en posesión de los bienes de su padre. La familia monogámica se diferencia del matrimonio sindiásmico por una solidez mucho más grande de los lazos conyugales, que ya no pueden ser disueltos por deseo de cualquiera de las partes."

De esta forma vemos cómo se completa el proceso evolutivo desde una topología de red de interacción sexual totalmente distribuida hacia otra forma totalmente centralizada en el pater familia, donde todo, incluido la vida y la muerte, la elección de los compañeros y compañeras sexuales está mediada o es propiedad del padre padrone.
Como en la representación de los clásicos gráficos de Baran el devenir de las redes de interacción sexual pasa de ser una estructura totalmente distribuida a otra totalmente centralizada mediante un proceso de clusterización que en un principio restringe la interacción sexual verticalmente, luego como con un cortapizas va restringiendo las posibilidades de elección de pareja a porciones cada vez mas pequeñas, hasta llegar en su última etapa al centralizar esa elección en una única opción, pautada por terceros que en general no eran los interesados.

Se señalan con color amarillo las opciones disponibles que tiene A
para establecer interacciones sexuales con otros agentes de su red

La red distribuida es el modelo de consanguineidad, la red descentralizada es el modelo sindiásmico y la red centralizada representa a la familia monogámica.
No sabremos si Engels era consciente de este descubrimiento categorial de familia o si simplemente se baso en él como justificación de la evolución del materialismo histórico. Lo cierto es que a partir de este modelo de evolución de la humanidad podemos distinguir diversos tipos de familia que pueden mostrar distintos grados de centralidad en su topología, que a su vez representan los diferente estadios evolutivos en que puedan encontrarse los distintos sistemas sociales que no necesariamente han desembocado en la monogamia.
Si la monogamia no es una consecuencia natural de la selección sino que es un fenómeno meramente tecnológico-cultural, como sostiene Engels, es de esperar que sea susceptible a fallo por las mismas razones expuestas en el primer capítulo: una estructura tecnológica de este tipo tiende a expandirse cada vez mas, y al hacerlo resta al sistema sus posibilidades resilientes, situación que se puede sostener hasta un determinado punto a partir del cual se hace inviable en función de sus costos. Esto se debe a que la estructura tiende a imponerse de una masiva y en franca competencia sobre todas las otras posibilidades de evolución familiar, especialmente en función de la disponibilidad y del flujo de los recursos materiales. Por ende cabría la posibilidad de que otros tipos de familias pudieren haberse sostenido sobre la tierra hasta hoy, como es el caso de los wanyúu, o por el contrario, que ante un eminente colapso evolutivo de las actuales estructuras, que nuevas formas de familias aparezcan o resurjan.
Para nosotros lo más importante que rescatamos de los trabajos de Engels-Morgan es la posibilidad de que haya diversos tipos y estadidos en desarrollo evolutivo de los diferentes tipos de familias en la actualidad.

El siglo de la fraternidad 5 - La caída del paraíso 2

2009-05-24T17:13:00.001-07:00

La maldición de Malinche

foto de acá

Cabria acá una distinción sobre lo matrístico y lo matríztico con z. Matrístico es una consecuencia de la asignación de los rasgos maternos, de la Mater a la cultura, en su totalidad, los términos analizados anteriormente hacen referencia a la madre, incluso cuando Maturana escribe su ensayo lo hace utilizando la palabra matrístico. Este término evoluciona para convertirse en lo que tiene que ver con la forma generadora; con el molde mas que con la madre, algo mucho más genérico. El otro neologismo, “matríztico”, viene de matriz que es un espacio anterior a la madre, la matriz es desde donde nos relacionamos con el mundo, el molde desde donde salimos para habitar el mundo antes de pertenecer al mundo. La matríz incluso genera la madre.

Lo mas importante del modelo evolutivo maturaniano es lo que él destaca en particular: “que las culturas no son ni de los hombres ni de las mujeres, hombres y mujeres en la cultura patriarcal son patriarcales; hombres y mujeres en la cultura matrística son matrísticos”. Se aclara esto porque existe una tendencia a la apropiación por parte de los géneros de las respectivas culturas. Especialmente los movimientos feministas de fines de siglo pasado del suroeste de EEUU y de México analizan lo matríztico desde una óptica feminista. Insistimos sobre esto ya que lo que sigue es alegórico y no se debería caer en la trampa de esta confusión.

En el best seller “Mujeres que corren con los lobos” de la poeta y psicoanalista junguiana Clarissa Pinkola Estes, que pertenece justamente a la corriente mencionada en el párrafo anterior, se rescata esta versión muy completa del cuento de “La Llorona”.

Este mito nos introduce a la continuación de nuestro relato evolutivo sobre redes sociales, ahora centrándonos en el tránsito desde lo arcaico a lo puramente humano. Lo interesante de este proceso, es que no todo lo humano evoluciona de la misma forma, ni siquiera a la misma velocidad. Gracias a esa diversidad es que podemos encontrar una gran proporción de culturas patriarcales entre las que también persisten otras que van desde mariarcalismos puros a otros mas heterogéneos.

Esta historia es muy popular en todo Latinoamérica, presumiblemente de origen mejicano pero está presente desde el sur de los EEUU hasta el sur de Argentian y Chile, la versión que la autora recrea es así:

“Un rico hidalgo corteja a una pobre pero hermosa mujer y se gana su afecto. Ella le da dos hijos, pero él no se digna casarse con ella. Un día él le anuncia que regresa a España para contraer matrimonio con una acaudalada dama elegida por su familia, y que se llevará a sus hijos.

La joven enloquece de dolor y actúa con los gritos y aspavientos propios de las locas. Le araña el rostro, se araña el suyo, le rasga la ropa y se rasga la suya. Toma a sus hijitos, corre con ellos al río y los arroja al agua. Los niños se ahogan, La Llorona cae desesperada de rodillas en la orilla del río y se muere de pena.

El hidalgo regresa a España y se casa con la rica. El alma de La Llorona asciende al cielo. Allí el guardián de la entrada le dice que puede ir al cielo, pues ha sufrido mucho, pero no podrá entrar hasta que recupere las almas de sus hijos en el río.

Y por esta razón hoy se dice que La Llorona recorre la orilla del río con su largo cabello volando al viento e introduce los largos dedos en el agua para buscar en el fondo a sus hijos. Y por eso también los niños no deben acercarse al río cuando se hace de noche, pues La Llorona los podría confundir con sus hijos y llevárselos consigo para siempre.”

Hay varias versiones e interpretaciones del mito, incluso hay un contexto histórico en donde la leyenda de La Llorona se convierte en una fuente inagotable de significantes. Por eso para no caer en el lugar común de analizarlo desde una óptica de género, o incluso solo analizar su aspecto psicosocial , antes de cualquier análisis vamos a remitirnos al hecho histórico que muchos autores coinciden que es la fuente del mito, o al menos, la fuente que dio al mito sus ropajes mas recientes.

En este trabajo de Bonnie Holmes, “La visión de la malinche: lo histórico, lo mítico y una nueva interpretación” contextualiza al mito en toda su dimensión y en él cree encontrar “una clave para entender la fuente de la identidad mexicana”. Esto es lo mas fuerte del mito, ya que existe la creencia de situar al mito como el rasgo central de la transición entre la cultura mejicana precolombina, podríamos decir de la gran mayoría de los pueblos originarios, y la actual cultura americana (América post colonial). “Se trata de un ser [la Malinche] que se ha instalado en la memoria colectiva como un símbolo maldito y ambivalente: es el arquetipo de la traición a la patria y al mismo tiempo la madre simbólica de los mexicanos, el paradigma del mestizaje” cita Holmes a Cristina González-Hernández en su libro Doña Marina (La Malinche) y la formación de la identidad mexicana)

Relata Holmes que en el contexto histórico del mito La Malinche era una mujer indígena, Malintzin, de familia de padres ricos emparentados con el señor del lugar (Xalixco) quien fue secuestrada y esclavizada para luego terminar junto con otras 19 mujeres en las manos de Hernán Cortés y sus soldados durante uno de los primeros encuentros entre los indígenas y los españoles en el "Nuevo" Continenete. Cortés la toma como su amante y traductora para que haga de vínculo entre los indios y él, incluso tuvo un hijo con ella. Malintzin es impuesta de un nuevo nombre, Marina. Lo acompaña en toda la conquista cumpliendo un papel de secretaria y a su vez de aliada en su lucha contra los aztecas que oprimían a su propio pueblo. Por ese entonces la india había sido bautizada e incluso algunos historiadores de la época le adosaban el título de Doña a su nombre cristiano Marina.

Sobre el mito, dice Holmes, que a partir del hecho real se han desarrollado esencialmente dos versiones La llorona y La chingada. En su cita a González-Hernández aclara: “La Chingada es una elaboración mestiza cuyo origen no podemos precisar, mientras que la Llorona es una reinterpretación cultural de las diosas del México prehispánico efectuada en la época colonial. Ambas son testimonio de la fuerza extraordinaria con que la Malinche sobrevive en la memoria colectiva mexicana”

Esta vez es a Octavio Paz en su “Laberinto de la soledad” quién aclara el tema del la chingada de una forma sin par:

“Toda la angustiosa tensión que nos habita se expresa en una frase que nos viene a la boca cuando la cólera, la alegría o el entusiasmo nos llevan a exaltar nuestra condición de mexicanos: ¡Viva México, hijos de la Chingada! […] Con ese grito, que es de rigor gritar cada 15 de septiembre, aniversario de la Independencia, nos afirmamos y afirmamos a nuestra patria, frente, contra y a pesar de los demás. ¿Y quiénes son los demás? Los demás son los "hijos de la chingada": los extranjeros, los malos mexicanos, nuestros enemigos, nuestros rivales. En todo caso, los "otros". Esto es, todos aquellos que no son lo que nosotros somos. Y esos otros no se definen sino en cuanto hijos de una madre tan indeterminada y vaga como ellos mismos.”

“¿Quién es la Chingada? Ante todo, es la Madre. No una Madre de carne y hueso, sino una figura mítica. La Chingada es una de las representaciones mexicanas de la Maternidad, como la Llorona o la "sufrida madre mexicana" que festejamos el diez de mayo. La Chingada es la madre que ha sufrido, metafórica o realmente, la acción corrosiva e infamante implícita en el verbo que le da nombre. Vale la pena detenerse en el significado de esta voz. […]La voz y sus derivados se usan, en casi toda América y en algunas regiones de España, asociados a las bebidas, alcohólicas o no: chingaste son los residuos o heces que quedan en el vaso, en Guatemala y El Salvador. [… ]Chingar también implica la idea de fracaso. En Chile y Argentina se chinga un petardo, "cuando no revienta, se frustra o sale fallido". Y las empresas que fracasan, las fiestas que se aguan, las acciones que no llegan a su término, se chingan. En Colombia, chingarse es llevarse un chasco. En el Plata un vestido desgarrado en un vestido chingado. En casi todas partes chingarse es salir burlado, fracasar.”

“La idea de romper y de abrir reaparece en casi todas las expresiones. La voz está teñida de sexualidad, pero no es sinónimo del acto sexual; se puede chingar a una mujer sin poseerla. Y cuando se alude al acto sexual, la violación o el engaño le prestan un matiz particular. El que chinga jamás lo hace con el consentimiento de la chingada. En suma, chingar es hacer violencia sobre otro. Es un verbo masculino, activo, cruel: pica, hiere, desgarra, mancha. Y provoca una amarga, resentida satisfacción en el que lo ejecuta.”

“Lo chingado es lo pasivo, lo inerte y abierto, por oposición a lo que chinga, que es activo, agresivo y cerrado. El chingón es el macho, el que abre. La chingada, la hembra, la pasividad, pura, inerme ante el exterior. La relación entre ambos es violenta, determinada por el poder cínico del primero y la impotencia de la otra. La idea de violación rige oscuramente todos los significados. La dialéctica de "lo cerrado" y "lo abierto" se cumple así con precisión casi feroz. […] El verbo chingar indica el triunfo de lo cerrado, del macho, del fuerte, sobre lo abierto”

Luego Paz entra en elucubraciones sobre el ser mexicano en una suerte de dialéctica del amo y el esclavo hegeliana “Para el mexicano la vida es una posibilidad de chingar o de ser chingado. Es decir, de humillar, castigar y ofender. O a la inversa. Esta concepción de la vida social como combate engendra fatalmente la división de la sociedad en fuertes y débiles.” Ante el temor a la muerte o a la humillación los pueblos latinoamericanos optan por la humillación como un rasgo de pertenencia a la cultura matríztica.

El filósofo José Pablo Feinmann explicando a Hegel dice:

“La dialéctica del amo y del esclavo plantea el origen de la historia. Cómo empieza la historia. Quizá uno nunca no se preguntó esto, pero el origen de la historia en realidad sigue siendo el origen de las relaciones humanas. Para Hegel la historia comienza cuando se enfrentan dos deseos, dos conciencias deseantes. El deseo humano desea deseo, […] el animal desea cosas y las cosas que desea en general se las come. El hombre no desea cosas, la conciencia es deseo.”

http://www.youtube.com/watch?v=wH8plvTPtZo

En Hegel el amo es la potencia sobre el esclavo, el siervo es un objeto para el señor, el esclavo no es nada por sí mismo, es la nada. Para hacerse del gozo, para satisfacer sus placeres el amo se apodera del esclavo y lo somete y al hacerlo pierde su independencia ya que su gozo está mediado por el esclavo. El amo depende de la cosa, y la dependencia justamente consiste en negar su apetencia de gozar de ella. El señor goza, pero al gozar de esta forma no plena, impura, quasi onanista, necesitará cada vez más sometimiento para satisfacerse, lo que lo convertirá en un chingón que lo hará totalmente dependiente de la chingada. Sigue Octavio Paz

“La Chingada es la Madre abierta, violada o burlada por la fuerza. El "hijo de la Chingada" es el engendro de la violación, del rapto o de la burla. Si se compara esta expresión con la española, "hijo de puta", se advierte inmediatamente la diferencia. Para el español la deshonra consiste en ser hijo de una mujer que voluntariamente se entrega, una prostituta; para el mexicano, en ser fruto de una violación. […] Su mancha es constitucional y reside, según se ha dicho más arriba, en su sexo. Esta pasividad abierta al exterior la lleva a perder su identidad: es la Chingada. Pierde su nombre, no es nadie ya, se confunde con la nada, es la Nada. Y sin embargo, es la atroz encarnación de la condición femenina.”

“Si la Chingada es una representación de la Madre violada, no me parece forzado asociarla a la Conquista, que fue también una violación, no solamente en el sentido histórico, sino en la carne misma de las indias. El símbolo de la entrega es doña Malinche, la amante de Cortés. Es verdad que ella se da voluntariamente al Conquistador, pero éste, apenas deja de serle útil, la olvida. Doña Marina se ha convertido en una figura que representa a las indias, fascinadas, violadas o seducidas por los españoles. Y del mismo modo que el niño no perdona a su madre que lo abandone para ir en busca de su padre, el pueblo mexicano no perdona su traición a la Malinche. Ella encarna lo abierto, lo chingado, frente a nuestros indios, estoicos, impasibles y cerrados. […] De ahí el éxito del adjetivo despectivo "malinchista", recientemente puesto en circulación por los periódicos para denunciar a todos los contagiados por tendencias extranjerizantes. Los malinchistas son los partidarios de que México se abra al exterior: los verdaderos hijos de la Malinche, que es la Chingada en persona. De nuevo aparece lo cerrado por oposición a lo abierto.”

Como conclusión volvemos a la síntesis del trabajo de Holmes cuando cita a Carlos Fuentes en “Todos los gatos son pardos” dice que en la primera escena aparece la Malinche y se dirige a los espectadores explicando los tres nombres que le han puesto; Malintzin, ortogado por sus padres, Marina, proveído por su amante, y la Malinche – el nombre conferido por su propia gente. Mantiene que como diosa, amante o madre tiene licencia de contar la historia de la Conquista de México, debido a que fue uno de sus protagonistas principales – la madre simbólica de una raza nueva. Algunos la han elevado al nivel de una diosa, mientras otros sólo la consideran como una puta. Además, su propia gente la llama traidora – la lengua y guía del hombre blanco.

Solo nos cabe hacer dos aclaraciones. Traemos la metáfora de La llorona y su enclave histórico durante la conquista de México, como la configuración del paso desde lo matríztico hacia la historia de la civilización. Este paso está documentado por los cronistas de Cortés, la historia lo registra, es un hecho constatable, cercano; pero es perfectamente transportable a cualquier pueblo de América.

La segunda aclaración es el contexto nacionalista que Paz le da al tema. Si la Malinche representa la raza nacida de la violación de la conquista, su hijos mestizos llevan consigo el lastre de la violación. Una suerte de amor y odio que se mezclan y refritan en la idea de “nacionalismo”, visto como la división fantástica que separa el nosotros del ellos. Esta matriz nacional que se instala con la independencia de los pueblos americanos, luego de su independencia, se apropia del mito para disciplinar a un pueblo que por fin se logra desprender de su agresor, su padre. A partir de allí la política hace el resto. Esta lógica se repite a lo largo de toda Latinoamérica.

El Gran Cuñado y el juego de los espejos

2009-05-24T06:47:00.001-07:00

Cada personaje en el Gran Cuñado representa a un político en la vida real al que los actores estudiaron con esmerada atención durante meses. Cada políticos tiene una identidad personal y otra política que los lleva a ser actores de la escena política. Así uno a uno, los personajes que entraron a la casa despliegan una caricatura de cada político real, los mismos que a su vez son actores.

Si tomáramos el juego como real, las “nominaciones” y las “sentencias” estarían en concordancia con las afinidades o rechazos que cada político representa en la vida real, lo que conformaría una suerte de simulacro de elección adelantada.

Sin embargo sucede algo distinto, a medida que los actores van desarrollando su personaje, le van imprimiendo características propias de la caricatura. Entonces siguiendo la primer lógica: cuanto mejor sea la representación, más atado estaría el destino del actor al del político en cuestión. Y en el caso de ser un político con un fuerte rechazo popular la salida de la casa del buen actor sería mas factible.

Pero vemos que esto no sucede así, alguna caracterizaciones son tan burlescas que provocan el efecto contrario, el público no los vota para sentir el perverso placer de verlos ridiculizados por la sátira. Tal es el caso de Fernando, interpretado por el inefable Freddie Villareal.

Entonces a través del personaje y la sátira descubren una faceta mas cercana y desenmascarada del político, lo que los hace más humanos y provoca el efecto rebote, invierte la imagen.

De todas formas ese tránsito no es gratuito, ya que del ridículo nadie vuelve, pero de alguna forma reconcilia. Esto mirado desde un juego de imágenes preconcebidas por el público y puestas en juego por el actor.

Otro aspecto a analizar es lo que opina el publico fascinado ante la impecable puesta. Es interesante ver cómo a partir de un personaje se pueden expresar sentimientos del público que también éste enmascaraba y que a partir del personaje puede liberar en una suerte de catarsis. Sapos y culebras son arrojados hacia un De Angelis que no es el mas “malo” de los personajes, la salida de Lilita en la primer nominación es otro caso.

Los malos no son tan malos y los buenos no son tan buenos en este juego de infinitos espejos, juego complejo de por sí, caricatura de una caricatura de una caricatura de la elección.

Robin Dunbar sostiene la hipótesis de que el cerebro humano no puede sostener interpretaciones de interpretaciones mas allá de cinco encadenamientos. Este es el número de personajes que usa Shakespiare en sus obras de teatro mas complejas. Cuatro es el de las obras populares, menos de tres la historia pierde interés, veamos:

Felipe Solá es una persona real que decide ser político y para serlo se impone de un personajes que responde a la regla “para permanecer en política hay que hacerse el boludo”. Primer personaje. El autor del personaje Felipe (de Tinelli) interpreta que el personaje que interpreta Solá va tener ciertas características reconocidas por el público y que pone en su libreto, segundo personaje. El actor a su vez interpreta el libreto dándole una impronta propia de la dramaturgia, tercer personaje. El público al votar se convierte en el cuarto escalón de representación de representaciones y este parece ser el gancho del programa, su propia complejidad.

Nunca se sabrá por qué sucede este encadenamiento, funcionaba para don Willam, funciona para Tienlli. Tal vez nunca se sepa que perversiones encierra el corazón humano, de lo que estamos seguro es que nada va a quedar como era entonces luego de Gran Cuñado.

Ref

"The social brain hypothesis and the relevance to social psychology"

El siglo de la fraternidad 5 - La caída del paraíso 1

2009-05-22T14:02:00.001-07:00

El feto en el vientre - Leonardo da Vinci

Matriarcado, Matriarcalismo, Matrilinialidad y Matríztico

En esta segunda parte entraremos de llenos sobre el tema que nos compete, La Fraternidad. Por eso vamos retomar el devenir evolutivo que tuvieron las redes sociales de interacción directa de los sistemas sociales proto humanos, presentado en los capítulos anteriores, esta vez en la transición temporal que va a terminar con la inauguración de lo que se da por llamar la "historia de la humanidad". En consecuencia sería necesario comenzar por hacer una distinción de lo que significan algunos términos que vamos a necesitar para plantear el problema, palabras como matriarcado, matriarcalismo, matrilinialidad y matríztico porque de ellas se heredan las tradiciones asociativas que poseemos los humanos hoy en día.

Aquellas protosociedades, como se verá en el próximo capítulo, eran matriarcales o al menos matrilineales, que en términos de red social representan a una red social distribuida en donde todos se relacionan con todos con lo cual, en general, el comercio sexual se mantenía de esta misma forma o segmentado de acuerdo a un proceso que respondía a la selección natural y típico en las sociedades agrícolas.

Sin embargo este proceso que significó el tránsito desde esas sociedades protohumanas, desde un mundo puramente material al mundo de lo humano, como la conocemos ahora, si bien es un proceso lineal, no es parejo. Mientras el sistema patriarcal estaba totalmente desarrollado en la Europa del siglo XV, en América precolombina existían sociedades, y aún persisten hoy, centradas en redes distribuidas donde la centralización y el acopio no estaban presentes. Tales estructuras sociales se asocian con el matriarcalismo

Es curioso pero la diferencia que existe entre los términos matriarcado y patriarcado no está muy clara, máxime si consideramos que en las culturas con ascendencia grecorromana, el matriarcado casi ha desaparecido. Por ese motivo hay una tendencia a asociar al matriarcado a una suerte de opuesto del patriarcado, asignándole el mismo orden jerárquico que se establece para el caso de una cultura centrada en el hombre-padre, pero esta vez centrándola en la mujer-madre. Esta simplificación lleva a que muchos antropólogos se nieguen a afirmar que “exista” una tradición social de matriarcado, centrada en una autoridad femenina. Esa negación tiene origen en una falta de constatación fáctica que respalde este hecho.

A pesar de esto, lo que sí existió y existe todavía es la posibilidad de establecer un orden matriarcal definido mediante características propias. Ya no se habla de matriarcado como una versión femenina del patriarcado, (concentración y acopio en manos de una mujer), sino que se habla de sociedades matrialcales o de matriarcalismo para referir a un orden con características femeninas pero esencialmente creativo, la madre tierra como matriz generadora.

Afortunadamente todavía subsisten algunos sistemas matriarcales entre los muchos pueblos patriarcales del mundo actual. Uno de los ejemplos más notorios de este tipo estructura es el de los indios Wayúu que se pueden encontrar en la península de la Guajira, a lo largo de la frontera entre Colombia y Venezuela.

En un reportaje que le hace Yamid Amat a la congresista indígena colombiana, Orsinia Polanco Jusayú nos comenta que

“La sociedad wayúu es el grupo étnico más importante de Colombia; es una de las pocas etnias del continente americano que resistieron con éxito a la dominación europea; es, además, la única cultura matriarcal del país”.

Por su parte Orsina aclara algunos puntos salientes de las tradiciones de su comunidad, dice:

“La mujer, además de ser la responsable de todas las actividades en la comunidad, es un ser casi sagrado. Si hay una guerra, por ejemplo, a la mujer no la pueden matar. La familia paterna también tiene unos derechos y unos deberes pero no son tan fuertes como los de la materna”.

Nos hace ruido en la cabeza leer que cosas como estas estén sucediendo en el mundo en este mismo momento, decimos esto luego de ser testigos de lucha que han llevado adelante las mujeres del mundo occidental a través de la historia para reivindicar sus derechos. Pero los Wayúu no son la única etnia que mantiene esta forma de organización social, muchos otros pueblos originarios latinoamericanos conservan vivas estas tradiciones. Sin ir más lejos, en la Bolivia de Evo Morales, comienzan a reaparecer ahora pueblos que presentan este tipo de características y que por siglos habían sido inhibidos de visibilidad política. Estos casos son ejemplos vivos, no solo de lo que ha sido históricamente lo matriarcal como organización social, sino de lo que se puede apreciar de su cultura como posibilidad real para una organización social y política moderna. El parlamento indígena es un ejemplo de esto, la participación de la mujer en sindicatos y organizaciones políticas y sociales, etc, son rasgos propios de estas sociedades matriarcales y están allí para que nosotros podamos estudiarlos y analizar sus posibilidades para la práctica social y política. No son una utopía, sino muy por el contrario, son ejemplos vivos de una organización posible.

Tal es el caso que abordan los filósofos Andrés Ortiz-Osés y Franz-Karl Mayres que se abocan al estudio de lo que denominan: el Matriarcalismo vasco. Desde un principio los autores se niegan a hablar de “matriarcado” ya que esa palabra denota una versión femenina de patriarcado. Mientras palabra matriarcado lleva implícita una imposición autocrática desde lo femenino, el matriarcalismo es una estructura psicosocial centrada en el símbolo de la Madre/Mujer y su proyección a la Madre Tierra/Naturaleza divinizada, la Pacha Mama. En el matriarcalismo la figura femenina no aparece como competidora del hombre sino como productora-generadora de todo lo que existe sobre la tierra y para eso necesita del hombre, por que es el hombre el que la hace producir. El hombre es su colaborador en la empresa creativa.

Aparece un primer problema y es la necesidad de explicar el concepto de “matriarcal” para que pueda diferenciarse de lo patriarcal. A tal fin los autores echan mano de un cuadro categorial muy oportuno basado en los "tipos ideales" weberianos y que extrajimos del libro Matriarcalismo vasco: Reinterpretación de la cultura vasca.

El cuadro tiene las limitaciones propias de los tipos weberianos, pero en este caso se cumple su principal virtud, que es poder establecer un marco de comparación entre una cultura y otra. Los tipos hablan por si solos y se aplican tanto a la cultura matriarcal vasca, principal objetivo de los autores, como a muchas otras culturas centradas en la mujer-madre que existieron o aún persisten sobre la tierra. Cabría una discusión más en profundidad sobre cada categoría pero creemos que el hecho de presentarlo conforma por si solo una buena base para se dispare el debate.

Matriarcal-Natura (= Vasco)	Patriarcal-Racionalismo
Comunalismo (Comunidad)	Individualismo (Sociedad)
Naturalismo	"Culturalismo"
Fijación a Madre-Naturaleza	Fijación a Padre-Ley
Fijación a la tierra-familia-clan	Fijación razón-Estado
Irracionalismo (magia, mito, utopía)	Racionalismo (el presente-dado)
Socialismo tribal (lo autóctona)	Universalidad (igualdad formal)
Elementarismo-no verbal	Abstracto-verbal
Religiosidad	Secularización
Conflicto de Autoridad	Autoridad paternalizada
Lo agrario retroprogresivo	Lo progresivo-urbano
Lo sensible general-ilimitado (panteismo)	La idea delimitadora
Material-Potencia	Forma-Acto
El Destino (libertad como necesidad)	La libertad formal
La familia	Aislamiento
Derecho natural	Derecho civil
La costumbre (fueros)	La ley
El devenir (cíclico)	El ser (lo lineal)
El verbo (dinámico)	El nombre (estático)
El tiempo, la Madre, lo oscuro	El espacio, el día, lo claro.
Confianza en la Madre Natura	Desconfianza en la vida, miedo a Dios
El principio femenino de la vida: totalización de sentido	Principio masculino
La existencia concreta	La esencia
La oral-asuntivo (txokos...)	Lo anal-agresivo
Constitución de fratrías (-homosexualidad)	Represión de la homosexualidad
La mujer omnipotente/bruja (ambivalencia)	La mujer como "complemento" del hombre
Igualdad de sexo (el hombre salvado por la mujer)	Heroismo patriarcal (el héroe caballeresco salva a la mujer)
Cosmomorfismo	Antropomorfismo
Lo auditivo-táctil	Lo visual-ascensional
Sedentarismo	Nomadismo
Ritualismo (folklore, simbolismo)	Etica formal (principios)
Totemismo: dicotomías rígidas bueno/malo	Flexibilidad (distinción)
Estructura social ligadora	Desarraigo de estratos sociales
Valores transpersonales	Valores personal-existenciales
Identidad grupal	Inindentidad
Corporativismo (sociedad = cuerpo)	Distinción yo/sociedad
Unitarismo (espíritu/materia, Dios/hombre)	Separación (es/m, Dios(hom)
Catolicismo (la Iglesia-Corporación)	Protestantismo (racionalización)

Como se podrá apreciar, una columna no se yergue como lo contrario de la otra, cada una tiene sus características propias que en conjunto definen identidades culturales totalmente diferentes. Podríamos seguir puntualizando algunas otras categorías pero la idea que nos dan los autores son lo suficientemente ilustrativas como para que nos quede claro que el matriarcalismo se centra en el clan, que está preocupado por la sostenibilidad de la especie y del planeta, que se encuentra inmerso en la ecología y prioriza lo grupal a las individualidades, que la tradición es a través de la madre por lo que lo inmóvil se convierte dinámico, que el ser le da paso a un continuo devenir del siempre y que el derecho civil y la ley se convierten en costumbre y derecho natural. Sin embargo dos tipos que deberían aparecer no figuran en la lista y creemos que son fundamentales, porque hacen a la circulación de los flujos dentro de la red; estas diferencias hacen a la Ley Constructal:

Mientras el matriarcalismo es distribuidor, el patriarcalismo es acopiador.
Y mientras en una sociedad matriarcal se facilita la circulación de flujos, en la patriarcal se tiende a controlarlos.

Podríamos someternos a un autotest y puntear una a una estas categorías haciendo una cruz en donde nos vemos mejor representados, seamos hombres o mujeres. Seguramente observaremos que tendremos más cruces sobre una columna que sobre la otra y lo más probable es que no nos reconozcamos como totalmente matriarcales o totalmente patriarcales. También podría ser que nuestras cruces nos estén representando de un lado y nuestras preferencias estén del otro. En esta sección pretendemos justamente eso, abrir las posibilidades de nuestro accionar social para ubicarlo más en línea con lo que preferimos, y así aportar a la realización de una vida mas coherente.

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Pero si hubo un tiempo en la evolución de lo humano en donde prevalecía una estructura originaria de tipo matriarcal. ¿Cómo es que se repliega hasta casi su extinción y por qué? ¿Por qué de tener una red social distribuida pasamos a un esquema totalmente centralizado y cómo es que se produjo ese tránsito?

En su conferencia La democracia es una Obra de Arte, organizada por el Instituto para el Desenvolvimiento de Democracia Luís Carlos Galán, en Colombia, el biólogo chileno Humberto Maturana establece una diferencia histórica y fundamental que se produce en el tránsito evolutivo desde las sociedades primitivas matriarcales hacia el patriarcado, e introduce un nuevo término a la serie: lo “matríztico”.

Nos dice:

“Cuando el patriarcado pastor llegó se produjo un encuentro violento entre la cultura patriarcal y la cultura matríztica, que eran diametralmente opuestas. Mientras que en la cultura patriarcal había apropiación en la otra no la había; mientras que en la cultura patriarcal había signos de jerarquías, en la cultura matrística no hay signo de jerarquías; mientras que la cultura patriarcal estaba centrada en la guerra, la matrística no. […] Estas categorías las podríamos agregar también al cuadro

Maturana acuña un neologismo, lo matríztico, que significa una sociedad centrada en la matriz. ¿Por qué necesita de un nuevo vocablo, si existían los otros? Creemos que una respuesta sería que necesitaba de un término genérico, originario, que tenga más que ver con creativo, con lo que engendra, con lo constitutivo, con la madre, con el molde. De todas formas, el biólogo debe haberse enfrentado con la misma realidad que Ortiz-Osés y Mayres, la necesidad de aislar el concepto de una posible exposición a preconceptos equívocos. Necesitaba de un punto de partida para explicar la evolución de los sistemas sociales, un origen común de los géneros en donde no existieran las diferencias sociales entre hombre y mujeres. Su visión es un aporte evolutivo desde la óptica de la biología.

¿Cómo es que evoluciona la tráquea, la laringe para que pudiéramos comunicarnos oralmente? Esa sería una típica pregunta maturaniana. Por ese entonces los seres humanos primitivos no se habían involucrado en cuestiones de géneros, hombres y mujeres se complementaban en pie de igualdad. Por entonces solo respondíamos a los comportamientos de los simios mayores, a las redes sociales dunbarnianas. Por eso explica que una vez impuesta la centralidad con la evolución de los cerebros y del habla, la cultura genérica de la matriz es relegada hacia el patio trasero, hasta que en el último estadio de la evolución humana es sustituida casi en su totalidad:

Cuando la cultura patriarcal englobó a la cultura matrística, mataron a los hombres [matrísticos] y los guerreros patriarcales se apropiaron de sus mujeres, quedando lo matrístico retenido en la relación materno infantil y lo patriarcal como la imagen externa pública.

Yo creo que las culturas no son ni de los hombres ni de las mujeres, hombres y mujeres en la cultura patriarcal son patriarcales; hombres y mujeres en la cultura matrística son matrísticos. De modo que las mujeres al ser apropiadas por los hombres patriarcales guardaron un núcleo matrístico que aún está presente en nuestra cultura occidental.

Lo interesante de su hipótesis es que no da por derrotada a la cultura matríztica en su totalidad, sino que restos ésta aún subyacen en el seno del hogar, especialmente durante la niñez. De allí que se puede confundir matriarcalismo y matríztico, porque mientras ambos coinciden en el domus, en el hogar con lo femenino; el matriarcalismo es un rasgo de una cultura centrada en lo femenino-madre, en cambio lo matrízitico tiene que ver con lo que engendra y crea. Es un concepto más genérico, la matríz (the matrix) como molde de lo humano. Por eso que se pueden reconocer trazas de lo matríztico dentro de la cultura patriarcal.

El mundo matríztico, en base a lo que surge del estudio de restos arqueológicos, estaría en correspondencia con pueblos agricultores y recolectores, ya que sus tareas cotidianas se desarrollaban en un espacio común, que a su vez se debían preservar para evitar su depredación: los lugares de cultivo y recolección. En el primer capítulo de este libro se hizo todo un desarrollo sobre los espacios de uso común y se arribaba a la conclusión de que para que esos espacios se preservaran como comunes debían institucionalizarse. Debían autoorganizarse de tal manera que su preservación sea sustentable en el tiempo. Por eso el mundo matríztico es el mundo de lo común.

Los pueblos pastoriles en cambio, siguiendo esta lógica serían los que dieron origen a la cultura patriarcal. A partir de una optimización en la técnica de la caza, los cazadores habrían desarrollado una destreza que les redituó en sobreabundancia y en el consecuente acopio de excedentes, inclusive habrían desarrollado técnicas de apropiación de piezas a fin de regular la disponibilidad de las mismas a otros miembros de su sistema social. A partir de ese punto la cultura patriarcal desarrolló una evolución que se podría resumir en esta secuencia: acopio, propiedad privada, competencia, rivalidad-enemistad, conformación del concepto del “otro” y del “yo”, dominación, conformación del concepto de poder, centralidad.

Se pasó de sostener flujos de disponibilidades totalmente abiertos a la comunidad, a espacios de acopio en donde la circulación de los recursos era intervenida en función de la exclusión y de la dominación del otro. Del considerar al otro como un par, a tratarlo como un enemigo o rival a vencer, a guerrear, a someter, a subordinar. Para organizarse de este modo había que hacerlo de una manera distinta, el espacio común entonces habría de convertirse en una arena para la disputa y para eso había que establecer prioridades, estrategias, órdenes jerárquicos, dominación, obediencia, en definitiva centralidad y poder. Lo común, específicamente lo procomún, desaparece y es objeto de subordinación a un control por parte del apropiador.

Pero a pesar de esto lo matríztico no desaparece totalmente, es englobado en muchos casos, y en otros se conserva:

Lo matrístico se conserva en la relación materno infantil. Fíjense ustedes que en la relación materno infantil y en el jardín infantil que es un continua invitación a la colaboración, a la participación, a resolver los conflictos en la conversación, a la no apropiación; allí el cuerpo es legítimo y los niños y niñas pueden andar desnudos.

Cuando se reclama por una convivencia en el mutuo respeto, en la colaboración y no en la competencia, se dice que es utópico, que es un deseo idílico propio de infantes.

La vida adulta es de competencia, de lucha, de defensa de los intereses, las discrepancias son conflictos, los argumentos son armas. Hacemos polémicas, la palabra polémo tiene que ver con la guerra.[…]

Pero no es un conflicto entre lo masculino y lo femenino. Solo en la cultura patriarcal original hubo un conflicto entre lo masculino y lo femenino. Lo que vivimos en el presente como un conflicto entre lo masculino y lo femenino, es un conflicto entre lo patriarcal y lo matrístico.

Esto es medular en la teoría evolutiva de Maturana ya que dibuja un puente entre la sociedad primitiva bárbara y lo que nosotros conocemos como “hombre civilizado”. Lo que describe el científico chileno es el paso desde los orígenes de una cultura protohumana hasta nuestra civilización actual, paso que se puede simbolizar como el tránsito desde la infancia hasta la adultez. Culpa de esta metáfora se suele calificar al rasgo cultural de lo matríztico como una etapa infantil, ingenua, utópica, sin un lugar en el mundo, como rasgo social de algo que no cuajó, que quedó a medio camino como en “una eterna adolescencia”, incluso como se verá mas adelante como lo "chingado". Esto se ve mucho a la hora de calificar a las culturas latinoamericanas. Maturana marca muy bien este devenir:

Nuestros niños tienen otra dificultad fundamental, que es la adolescencia. La adolescencia es el tránsito cultural de pasar de una cultura matrística a otra patriarcal. La cultura matríztica y patriarcal son completamente oponentes: se crece dentro de ciertas relaciones de colaboración, de respeto y de participación, luego de lo cual se pasa a vivir en la competencia, en la negación, en la lucha.”

Desde su punto de vista lo matríztico ha quedado como una resiliencia evolutiva en la niñez-adolescencia. Las diferencias de género allí no son tales, no se debería hablar, en consecuencia, de “lo femenino” prevaleciente sobre “lo masculino” o viceversa, sino de etapas en el desarrollo biológico-cultural en donde se tiende a asociar un rasgo femenino presente en la primer etapa y otro masculino preponderante en la otra, cada uno en un momento distinto del desarrollo de lo humano.

El abordaje que hace Maturana sobre la adolescencia nos lleva como referencia inmediata, a la caricaturización del macho postmoderno que hace el periodista Rolando Hanglin, como señala Paz Dubarry. Para Maturana la adolescencia es la transición de una cultura a la otra, para Hanglin el macho posmo prolonga su adolescencia indefinidamente resultando un Peter Pan que decide no terminar nunca de ser niño, sin embargo Dubarry va mas allá de Hanglin cuando analiza su creación:

Este hombre hijo de la posmodernidad y bautizado por el ingenio de Hanglin, [el macho posmo], es mucho más que hombre, es... un hombre femenino. Pero no es gay, ni remotamente podría serlo. Las mujeres le gustan, tanto que, de hecho, ha tomado varias conductas y hábitos que solían ser exclusivamente de interés femenino. Con él podemos ser amigas. Porque por más que sea hombre, el macho posmo entiende lo que es un buen peluquero. Y sabe por qué morimos por los dulces, elegimos comidas light y asistimos religiosamente al gimnasio. El macho posmo entiende de vanidades y de productos de belleza. No es que se pinte las uñas o se tiña el pelo pero, esta especie de fin de siglo entiende que hay mucho más que la pura y básica higiene. No lo avergüenza llorar por desgracia o emoción. El macho posmo entiende que los ovarios son símbolo de fortaleza. Entonces... ¿por qué no dejar fluir su lado femenino?

Y podríamos agregar nosotros que las mujeres están fascinadas con esta posibilidad de un macho pasmo. No se trata de determinar hacia donde evolucionará nuestra sociedad actual en lo concerniente a lo femenino o masculino, esto no tendría sentido. Si hubiere una tendencia de vuelta hacia lo matriarcal, o hacia el afianzamiento de lo matrístico, esta daría como resultado una cultura de transición en donde el paternalismo tendría que emprender un recorrido en sentido inverso. Por lo menos parecería que Hanglin cree que algo de esto está sucediendo. Pero es interesante analizar esa posibilidad.

La cultura matriarcal tiene una importancia meridiana entre los pueblos originarios de América, como si lo matríztico hubiese atravezado los siglos indemne, sin que la evolución hacia lo patriarcal le hubiere tocado, tal es el caso de los indios Wayúu citados mas arriba. Pero lo curioso es que distintas manifestaciones de esta cultura están resurgiendo, como es el caso de lo que sucede actualmente en Bolivia, alumbradas por el gobierno de Evo Morales. Lo que sería interesante detenerse a analizar, es ver las posibilidades que tiene lo matrístico y lo matriarcal en un mundo eminentemente patriarcal de occidente actual.

¿QUETEPASACLARÍN?

2009-05-20T20:38:00.001-07:00

El Grupo Clarín denunció a nuestro amigo Diego F. de Mundo perverso por subir al Canal de Mundo Perverso en Youtube dos videos.

Según Diego F. :

"Este blog no tiene fines de lucro, no hay publicidad ni uso monetario del material que se publica, el cual tiene como finalidad informar a la ciudadanía de cuestiones estrictamente políticas. Ninguna empresa privada tiene el derecho a censurar declaraciones de funcionarios públicos, y esto que está pasando debería preocuparnos a todos porque a todos nos afecta: nos están tratando de robar la voz."

La imagen y la voz de los funcionarios públicos, fuera del ámbito privado, son también públicas, la publicidad de los actos de gobierno es un deber de los funcionarios y un derecho de la ciudadanía de recibirla.

Por eso apropiarse de algo público, ejercer un monopolio en el uso de la información pública una vez publicada, es anticonstitucional.

Pero por si esto no les queda claro, Grupo Clarín te avisamos, por si no lo sabés, Internet sí es pública, y que por más que quieras ejercer presión, nunca vas a tener éxito, porque hay un viejo grito Hacker que dice: "Nunca vamos a dejar de vivir de esta manera". Si nos prohíben Youtube, tenemos Vimeo, si lo bajan de allí tenemos 4shared, rapidshare, etc etc, etc.

Este es nuestro medio no el de Uds. Aquí llevan las de perder amiguitos

Aguante Diego

El siglo dela fraternidad 4- La medida de lo humano 2

2009-05-17T16:57:00.000-07:00

Las jerarquías no existen, son fantasías que nos dicen cuan cerca estamos unos de los otros en términos de similitud, como una medida narcisista que nos da la sensación de cuan distinto de mi mismo puede ser el otro para que yo pueda aceptarlo como par. Esta categorización de las relaciones sociales se establece primeramente como una medida de las afinidades que tengo con los otros miembros de la red. Pero recordemos que también existe otra dimensión, la real, la que mide la separación geográfica que tienen los agentes tomada en saltos, otra jerarquía totalmente distinta a la primera en su origen ya que esta vez es una distancia natural que se establece a partir de las necesidades materiales que tienen los cuerpos para sobrevivir, por lo que depende del gradiente de la distribución en el espacio de la disponibilidad de los recursos necesarios para satisfacer nuestras necesidades fisiológicas. Esta última jerarquía, de la que hablábamos al principio de este capítulo, tiene un origen distinto, nace del ordenamiento que nos impone la naturaleza a partir de la circulación de los flujos y la ley Constructal.

Si se observa el modelo de las distancias sociales de Watts que está representado en los gráficos de mas arriba, es inevitable que surja la pregunta de qué hay o qué significan las intersecciones que se dibujan entre rama y rama del árbol invertido. Si fuera este un grafo de red en esos vértices habitaría un nodo, pero... ¿Hay nodos allí?

Sería honesto confesar que estos puntos, las horquetas de las ramas del árbol jerárquico, nos despistaron por un buen tiempo. Si lo que Watts quería significar con ese diagrama era las multidimensionalidad de las redes sociales, por qué no había dibujado un punto en ese lugar ya que toda red en cada vértice tiene un nodo. ¿Pero estos esquemas de búsqueda de lo común, tenían un nodo en cada vértice?

En una primera aproximación al tema nos parecía que no, ya que solo se trataba de una desconstrucción del mundo en función de una simplificación de su complejidad basada en puntos de contacto por similitud, por lo que éste no era un esquema de red. Después de todo si ampliábamos el esquema al cosmos o a Dios, debíamos situar al Nodo Dios o al Nodo Cosmos al tope y en ese caso que agente encarnaría a Dios o al Cosmos. Pensamos en la posibilidad de Nodos Virtuales que funcionarían como nodos reales pero que en realidad solo serían fantasías inmateriales. Pero esto tampoco nos convencía.

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Este razonamiento nos llevó considerar la posibilidad de un esquema materialista cercano al marxista. Si los lazos que se establecen realmente responden a las necesidades materiales de los cuerpos, del tocarse, del grooming (acicalamiento) de Dunbar, las emociones, el sexo reproductivo, la alimentación, el trabajo físico; los otros lazos qué significaban. ¿Existían realmente o eran culturales o virtuales?

Esta es la pregunta del millón por estos días en la teoría de redes sociales. Y dudamos (en realidad subestimando su gran capacidad) de que Watts con sus colegas tuvieran noción real lo que su modelo multidimensional nos quería decir.

Robin Dunbar en uno de sus últimos trabajos "The social brain hypothesis and the relevance to social psychology" vuelve sobre su enigmático número y reflexiona sobre una jerarquía relacional que se dan los agentes para interaccionar unos con otros en forma directa. Hace hincapié de una intencionalidad, o mejor dicho un gradiente de intecionalidad en la interpretación del otro, que cada uno de nosotros utiliza en una red de interacción directa. Y nuevamente, esa intencionalidad estaría en relación con el desarrollo del neocortex cerebral en los simios superiores.

Es curioso, este antropólogo que pasa a la fama por el enunciado del famoso Número de Dumbar se ve en la obligación de retomar el tema de la hipótesis del cerebro social. Sea cual fuere su razón lo cierto qes que Dunbar vuelve sobre el tema y redobla la apuesta. Él era el que había arriesgado su pellejo de antropólogo al enunciar aquel 147,8, sin embargo nunca aseguró que el número de miembros medio en un grupo de interacción directa de humanos fuere de 147,8. Esto surge de las especulaciones que provocó su hipótesis. Lo que dice Dunbar simplemente es que existe una correlación entre le neocortex del cerebro de un gran número de simios y el número de miembro en las redes sociales de interacción directa que estas especies conforman, y nosotros agregamos que por ser simios estas interacciones directas se reducen a las puntualizadas mas arriba: las necesidades materiales de los cuerpos, del tocarse, el grooming, las emociones, el sexo reproductivo, la alimentación, el trabajo físico, entre otras. Concluye Dunbar, a modo de hipótesis, que si establecemos la misma correlación para el cerebro del humano, nos dará el Numero de Dunbar, como bien se explicó en el capitulo anterior.

Especulaciones sobre especulaciones llevaron a medir ese número para redes sociales como Facebook, cosa totalmente fuera de lógica simplemente porque en Facebook es imposible acicalarse unos con otros. Fecebook posibilita relaciones virtuales y la de los monos son relaciones sociales reales, tangibles y sin ningún tipo de intermediación. Es desde ese punto que se toman la dimensión material, una dimensión totalmente terrenal, la dimensión geográfica de Watts, aquella que solo se da en un espacio local y aunque a algunos no les guste, incluso restringida a los territorios. Pero claro los humanos no somos monos y tampoco estamos constreñidos a las posibilidades de un solo territorio, para eso que tenemos la multidimensionalidad de Watts y la multipertencia de Juan Urritia Elejalde como articuladoras de las relaciones sociales.

En The social brain hypothesis and the relevance to social psychology (2007) Dunbar se basa en este otro trabajo que realiza con W -X Zhon et all: Discrete hierarchical organization of social group sizes (2005), donde se involucra en la búsqueda de algún camino que lo lleve a una corroboración científica de su hipótesis. Al hacerlo descubre algo igual de interesante que su anterior trabajo. Dice:

“las comunidades humanas, como las de todos los primates, no son agrupaciones sociales homogéneas. Ellas están muy estructuradas: no todo el mundo interactúa con todos los demás. Una forma de pensar en esto sería como una serie de círculos de conocidos que rodean a un individuo, o más bien como las ondas de difusión en un estanque desde el punto de impacto de una piedra hacia el exterior. En un estudio reciente (Zhou et al 2005), hemos podido demostrar que el tamaño de estos distintos niveles de agrupación tienen una razón de escalamiento consistente y natural que es casi exactamente tres. El número de personas que se incluyen en cada una de las capas sucesivas es típicamente de 5, 15, 50, 150, 500 y 1500. Estos parecen corresponder a los siguientes grupos humanos bien categorizados:

· apoyo a la camarilla de los mejores amigos (5),

· simpatizantes del grupo (12-15),

· el número de personas en contacto de al menos una vez al mes (30-50)

· la red social (150),

· mega-hordas en sociedades de cazadores-recolectores (500)

· y los grupos tribales (1500).

(Tenga en cuenta que cada nivel incluye a todos los individuos incluidos en las capas interiores, por lo que la 15 incluye los 5 que forman la capa más interna).”

Mi red Ego, en consecuencia, estará interaccionando en su núcleo duro con un máximo de otros cuatro agentes, que están relacionados muy íntimamente con el Ego, luego en un anillo mas lejano se sitúa un número de quince, que son las relaciones frecuentes pero de menor importancia o necesidad que las primeras cinco. Luego habla de un anillo que llega hasta los cincuenta miembros, que son los que frecuentamos en forma rol en un frecuencia no muy dilatada en el tiempo. Sitúa el límite de la “red social”en su número, al que le asigna una denominación bien específica. De acuerdo a este esquema la distancia máxima a recorrer dentro una red de este tipo de 150 miembros, en términos de afinidades, serían cuatro pasos.

Lejos de haber saldado la primera discusión, en estos trabajos vuelve a conmocionarnos con esta otra serie de números de afinidad. Lo que importa en esta descripción de Dumbar es que existen anillos concéntricos que establece un vector en los enlaces a medida que me alejo del Ego. Señala que parecería que la capacidad de esos anillos estaría limitada, tal vez por una imposibilidad propia del cerebro humano para procesar un número de relaciones mayor a las dadas para cada jerarquía. Dice, al igual que en su anterior trabajo, que cada relación requiere de un tiempo para ser cultivada, siendo más demandantes (en tiempo) cuanto menor sea el anillo del que se trate. Incluso dice que:

“si alguien se aleja, el hecho de que podamos contactarnos con ellos con menos frecuencia, inevitablemente significa que nuestra relación poco a poco se deteriorará”

Dunbar nos hace notar aquí que no es solo tiempo lo que invertimos en cada relación directa, sino que la separación física también se constituye en un escollo para las interacciones directas.

Este verdadero materialismo dialéctico de las redes sociales de interacción directa nos hace poner recurrentemente los pies sobre la tierra, ya que si bien la afinidad es un ideal, en el pequeño mundo del número de Dunbar su dimensión ideal, inmaterial se desvanece en términos de lo que el antropólogo categoriza como “grados de familiaridad o de intimidad” para darle paso a la otra dimensión , la material. Si consideramos un límite para la red social de interacción directa, pongamos el número de Dunbar, ese límite establecerá una frontera entre la materialidad de las relaciones humanas desde una dimensión local y otra global.

Si bien esta transición es discreta los cambios no son abruptos desde 1 a 150, ya que las otras dimensiones se van incorporando de a poco, pero a partir del límite, la red se aleja definitivamente de lo real y adquiere una dimensión puramente virtual.

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Watts usa el mismo mecanismo para explicar un fenómeno puramente humano, la multidimensión. Por eso en su modelo jerárquico representa en el plano terrenal a los pequeños grupos que podríamos asimilar al número de Dunbar, ya que son las necesidades materiales de los cuerpos las que se atienden dentro de estos clusters.

Sin embargo su dibujo se presta a confusión cuando quiere representar la multidimensionalidad del mundo, y es por eso que no se entiende si en las intersecciones de los árboles hay nodos o no. Nosotros nos permitimos reinterpretar el gráfico original de Watts de la siguiente manera

Esta es una representación en el espacio del modelo de Watts y aquí sí se puede apreciar mejor el plano xy donde se sitúan los clusters dunbarnianos. En el eje de las z se representan las jerarquías comunales (en nuestro caso hasta jerarquías de tercer orden) representadas por arcos concurrentes a puntos de intersección que No son nodos (los globos de colores). Son simples representaciones gráficas que significan todos los agentes unidos con lazos de un mismo color comparten algo en común y entre ellos conforman otro cluster, distinto al cluster dunbarniano, basado en una concepción Ideal de lo común. En este caso lo común no es algo material, agua, alimento, hijos,etc.; sino que es algo propio de la creación humana, es algo ideal.

Lo que además explica y grafica la multipertencencia de Urrutia Elejalde, ya que un agente cualquiera, pertenece a su cluster dunbarniano pero también podrá pertenecer a otros clusters, representados por lazos de colores, lo que encaminará en su proceso de individuación dentro del grupo dunbarniano.

Para concluir este capítulo diremos que el modelo multidimensional de Watts, a partir de de los últimos trabajos de Dunbar y de la teoría cosntructal, puede reducirse a un modelo bidimensional en donde los clusters dunbarnianos se sitúan en el plano xy material de la tierra y la otra dimensión la ocupará la búsqueda de lo común, representada por una idea narcisista que mide las similitudes o las discrepancias que tienen los otros con mi Ego. Esta última dimensión es propia del homo sapiens sapiens, y que a pesar de su carácter ideal, también necesita de flujos para poder interaccionar con los otros. Lo mas curioso es que estos flujos pese a ser también inmateriales, están restringidos por la misma ley cosntructal que condiciona a los materiales. Como bien señala Dunbar el agente debe hacerse de un tiempo para poder establecer la interacción con el otro, además el neocortex cerebral tiene una capacidad limitada para procesar la información, de esta manera sea grande o pequeño el grupo siempre el mismo cerebro es el que debe atender las comunicaciones, es por eso que selecciona, delimita y prioriza el tráfico de su información desconstruyendo un mundo complejo para simplificar su compresnión.

El siglo de la fraternidad 4- La medida de lo humano 1

2009-05-16T00:01:00.000-07:00

"View of the World from 9th Avenue," 1976.

Saul Steinberg
Tapa de The New Yorker, marzo 29, 1976.
Colección privada

En los últimos capítulos veníamos trabajando sobre la relación alotrópica que debía poseer una red de interacción directa para poder perdurar en el tiempo. Vimos cómo, en términos de estrategia de supervivencia, los conglomerados de todo tipo utilizaban diferentes recursos para poder solventar el problema de una relación superficie-volumen que les permitiera incorporar, procesar, sintetizar y devolverle al entorno los flujos de los que se nutre.

Un ser vivo en general tiene una tasa metabólica que está en relación directa con 3/4 la potencia de su masa según lo establece la ley de Kleiber. Es evidente que a mayor masa este ser vivo tendrá menos posibilidades de intercambio con el medio, dado que a media que crece su masa (volumen) la relación S/V disminuye, y con ella su tasa metabólica. Igual de evidente es que el ser vivo en cuestión, a medida que va incrementando su masa, necesitará mayor cantidad recursos del entorno para poder crecer y sostenerse, por lo que demandará del éste las cantidades necesarias y suficientes para poder sobrevivir y estas deberían estar disponibles en la medida del requerimiento. Esto es válido para cualquier ser vivo. Entonces cada organismo vivo establece un intercambio de flujos con el entorno que dependerá de su masa corporal y de la superficie de intercambio que posee. ¿Pero, de donde obtendrá estos recursos?

El costo de la búsqueda de los recursos está en relación directa con la manera en que se encuentren distribuidas las disponibilidad en el espacio y, como vimos en el capítulo anterior, con la capacidad que tengan las especies para evolucionar un el sentido tal que se favorezca el intercambio de los flujos con el entorno.

Pero concentrándonos por ahora en el primer punto, consideremos al entorno inmediato de cada individuo como el proveedor de los flujos necesarios que las especies necesitan para sobrevivir. Lo que ocurre en realidad es que los recursos estarán disponibles en el espacio con una densidad natural que dependerá del tiempo (estacionalidad). De acuerdo con la estrategia evolutiva que escoja el ser vivo en cuestión, la demanda podrá variar también en concordancia al tiempo (estacionalidad), pero mas allá de esta estrategia y de una demanda puntual en un momento dado, es evidente por lo que se dijo, que cada especie tendrá una capacidad de carga efectiva sobre el territorio que habita que está en función de las disponibilidades de los recursos existentes.

Esto se entiende como que en un entorno constreñido a las inmediaciones del ser vivo sólo se presentan posibilidades “finitas” de satisfacción a la demanda y que a partir de un punto el sistema social en cuestión podría agotar las existencias y en consecuencia el ejemplar debería optar por emigrar en búsqueda de nuevas fuentes de recursos o extinguirse.

Esta ecuación oferta-demanda local estará condicionada también por el tamaño del ser vivo en cuestión, un animal de gran porte agotará los recursos locales con mayor velocidad que uno de menor tamaño. Una hectárea de materia verde (forraje) podrá alojar más ovejas que vacas, por lo que la carga de vacas por unidad de superficie será menor que la de la ovejas.

Generalizando, y volviendo al principio, también existe una alotropía que se establece en el entorno a partir de las especies que lo habitan. Esta forma alotrópica estará condicionada por la masa de los seres vivos que comparten el mismo espacio-tiempo, sus tasas metabólicas, sus capacidades de desplazamiento y las geometría del intercambio; esto desde una perspectiva propia del ser vivo. Pero el medio ambiente como un ser vivo más, presenta su propia evolución alotrópica en el tiempo que estará condicionada por el uso o el abuso que hacen del medio las colonia que lo habitan.

En base a estas variables, los conglomerados que usan como medio al aire (las aves) o al agua, (los peces), poseen una ventaja comparativa con los que están forzados a desplazarse sobre el plano de la tierra, apropiándose de una tercera dimensión de desplazamiento obtienen mayor autonomía a la hora de salir en búsqueda de nuevos recursos. En consecuencia la constitución de una colonia en esos medios tendrá mas posibilidades que sobre la superficie de la tierra, ya que esta forma de desplazamiento les permite recorrer grandes distancias y da además alguna posibilidades de estrategias que sobre la tierra no serían posible. Por ejemplo los grande saltos espaciales.

La carga de individuos por superficie o por volumen de recurso, también se ve restringida ante la cantidad de miembros de una misma especie. Así, cuanto más masa tenga el ser vivo en cuestión, menor será el número de miembros de esa especie que se podrán alojar por unidad de superficie. Esto induce a que la separación entre individuo e individuo será mayor cuanto más grande sea su masa corporal, no solo por el consumo efectivo que puede hacer de los recursos locales sino también por la depredación que pueda hacer para la obtención de esos recursos. Es conocida la depredación que hacen los elefantes en los parques naturales de África, incluso derriban árboles en pos de procurarse de alimentos.

Este intercambio de flujos metabólicos entorno-organismo vivo, en consecuencia, estará condicionado por la masa de la especie en cuestión, lo que restringe la capacidad de las especies de mayor tamaño a constituirse en conglomerados numerosos. Animales de gran porte tenderán a estar mas distanciados unos de otros en términos espaciales en pos de poder mantener una carga por unidad de superficie que sea sustentable a la que le llamaremos colonia.

Este es un proceso que parece sencillo e inmediato al estudiarlo. De antemano se sabe la carga admisible que pude poseer un predio cualquiera para alojar una determinada cantidad de ejemplares de una especie, por ejemplo cuando se pretende hacer un rodeo de vacunos o se estudia el manejo de un rebaño de ovejas. Esto se puede constatar en la patagonia en donde los campos se cotizan de acuerdo con la capacidad de ovejas que puedieren alojar y nada tiene que ver con la superficie real del predio, como es costumbre a considerar al tasar la mayoría de los inmuebles. Una vez establecida la colonia en el predio, más si está confinada a un territorio fijo, deberá procesar la información para coordinarse en función de la administración de sus recursos.

No se aprecia en el famoso ejemplo dado por Garret Harding en trabajo La tragedia de los comunes que una oveja sola fuere la que depredó o la que mas comió tratando de sobrevivir, sino que es la majada de ovejas como conjunto la que colapsa por el desmadejo del predio. Entre las ovejas no existe la acumulación o el acaparamiento en función de una ventaja determinada como un elemento competitivo instaurado en el seno del grupo. Todas sobreviven o colapsan en conjunto, de la misma manera.

El ciclo de histéresis que se presentó en el capítulo anterior se presume inocente; sin tensiones, sin condicionamientos, sin especulaciones, sin terceras intenciones. Si por algún motivo, en algún momento dado, se interfiriera con la forma natural que utiliza la colonia para autoorganizarse y coordinarse dentro del lazo de histéresis, lo que se lograría es que la red reconfigure sus interacciones apartándose de los patrones de ordenamiento naturales.

Porque una cosa es que la naturaleza nos imponga gradientes jerárquicos en el tiempo o en en el espacio, o que haya ordenamientos secuenciales entre lo que ocurre o debería ocurrir primero; otra muy distinta es cuando se echa mano desde fuera del lazo de esas jerarquías u ordenamientos de la naturaleza con arreglo a un resultado determinado. A la capacidad de poder interferir en este tipo de estructuras jerarquizadas lo llamaremos “poder”. Por lo que deberíamos hacer una distinción entre jerarquías naturales y órdenes establecidos artificialmente.

También existe un orden jerárquico intrínseco de la red que tiene que ver con su diseño en función de la posibilidad de circulación de los flujos, la Ley cosntructal. Este orden jerárquico evolucionó como consecuencia de la selección natural a través del tiempo para hacer que los flujos que la atraviesan, pudiesen circular con una facilidad cada vez mayor. Las otras jerarquías que no son propias u originarias de los sistemas sociales, se basan justamente en una pretensión de manipulación o de intervención sobre la libre circulación y adaptación natural de esos flujos.

Los seres humanos no podemos escapar a estas generales de la ley. Estamos prisioneros de un cuerpo, que mas allá de que nuestra mente pueda volar libremente, depende del estricto régimen metabólico de un cuerpo con necesidades y de un entorno con capacidades limitadas para satisfacerlas. ¿Podrían los seres humanos vivir en el hacinamiento de una construcción espacial en oposición a estos flujos? La respuesta es que sí pero a un costo cada vez mayor, lo que su sustentabilidad en el tiempo estaría seriamente condicionada.

Sin embargo la distancia geográfica entre los miembros de una colonia no es la única responsable en la búsqueda de los recursos, la organización social en términos de coordinación para la interacción se hace imprescindible a la hora de obtener todo tipo de resultados. Como se citó a Vega Redondo, la similitud entre pares aporta también al éxito de la búsqueda. Es por eso que estas dos dimensiones en donde se realiza la búsqueda plantea la verdadera distancia entre comunidad y recursos. A mayor coordinación entre pares mejores resultados; a mejor distribución en el territorio, mejor desempeño en la acción.

Pero esta similitud no es una "igualdad", ni siquiera una semejanza, es una paridad que aportará el conocimiento y la confianza de todos con todos, imprescindibles para la constitución de cualquier comunidad. Sin embargo en la vida hay algunos lazos mas fuertes que otros, y aún en redes entre pares subsiste un gradiente de paridad que hace que nos sintamos mas afines a unos pocos y que a medida que recorremos la red en el sentido de este gradiente, los lazos se hacen cada vez mas y mas débiles hasta que a partir de un punto, se extinguen.

Esto también plantea una nueva jerarquía en términos de distancias de red, no se trata de una red de computadoras P2P donde cada máquina es exactamente igual a la otra con la que esta conectada, la jerarquía se plantea en base a un gradiente de interacción dentro de la red. Es solo un ordenamiento de afinidad, de conocimiento y confianza, que establece jerarquía. Más adelante en este capítulo volveremos sobre esto.

Si recordamos el primer capítulo, podríamos decir que esta jerarquía no se establece en términos de distancia en saltos que un agente debería dar para comunicarse con cualquier otro dentro de una red, sino del camino imaginario que se debe recorrer a través de los vínculos para que los agentes encuentren algo en común. En un árbol de parentesco esto se ve claramente. No es lo mismo que tengamos a una madre, que a una abuela o a un tío en común. Sin quererlo se plantean jerarquías familiares que por sí solas no indicarían nada. Vamos a ver más luego que son de estas jerarquías de las que se vale la selección natural para evitar el incesto y así posibilitar la hibridación entre distintas familias.

Duncan Watts en el paper Identity and search in social networks y en el libro citado se involucra con los árboles jerárquicos. Todo surge a partir de los aportes que le hace Kleimberg a sus trabajos.

"La clave para entender la paradoja de la distancia en redes sociales es que podemos medir "distancia" de dos formas diferentes, y tendemos a confundirlas. La primera es la distancia a través de la red. De acuerdo a esta noción, la distancia entre dos puntos, A y B, es simplemente el número de enlaces en el camino mas corto que los conecte. [...]

Recuerda que a partir de haber trabajado con redes de afiliación estaba familiarizado con la idea de identidad social, tema que da muchísimo para hablar en redes social.

¿Qué sería la identidad social de un grupo en términos de red social, entonces?

Como una primera aproximación podríamos decir que identidad de red es la manera que tienen los miembros de una red social de relacionarse unos con otros. Esta parecería ser una definición tonta, pero no lo es, ya que la forma de interacción que tienen los miembros de un grupo social es una característica propia del grupo, algo que se da el grupo a si mismo, que los miembros tienden a respetar y que tiende a perdurar en el tiempo, ya que por más que pretendieren cambiarla, estarían imposibilitados de hacerlo si la totalidad de sus miembros no estuviese de acuerdo con cambiarla. Esto configura un verdadero equilibrio de Nash. De tal manera que que visto desde un observador externo, el grupo social tiende a cumplir con un repertorio de interacciones características propias de ese grupo social, que lo identifican de otros grupos. Cuando decimos cosa nostra sabemos perfectamente de lo que estamos hablando, pero para que alguien pueda ser identificado como perteneciente a la cosa nostra deberá ser coherente con las interacciones que nosotros adjudicamos a una identidad mafiosa.

En la red las interacciones se representan mediante líneas que unen un nodo con otro. Tener dos nodos vinculados, sea cual fuere el tipo de vínculo, significa que hay una interacción directa entre ambos nodos, por lo que el grafo de la red, la topología de la red, nos dará una idea de la identidad de la red social. No entraremos por ahora más allá de este punto en lo referente al tema de las identidades de red, pero volviendo a Watts este autor nos dice:

...Los individuos no forman simplemente parte de grupos. También tienen una forma de organización dentro de una especie de espacio social que les permite medir su similitud o diferencia con los otros.

Hacen esto de una forma similar a como Steimberg imaginó el mundo desde la 9na avenida de Nueva York, la lámina que ilustra este capítulo. Watts explica que partiendo de un todo, el mundo, los cada uno de nosotros comienza simplificar su complejidad al dividirlo en partes mas pequeñas. Primero en partes grandes, luego más pequeñas, más y más pequeñas hasta lograr un despiece del mundo en fracciones simplificadas, de manera tal que desde esa perspectiva se vuelvan "manejables". Estos son pequeños grupos interaccionales a los que nos hemos venido refiriendo en todo este trabajo.

En el modelo propuesto por Watts, desde una perspectiva individual, el mundo se vería así.

"Cuanto más alto en la jerarquía uno tiene que ir para encontrar un agrupamiento común, más distantes estarán dos individuos."

Las distancias que se crean al particionar al mundo de esta manera, no son como las que se señalaban en una primera en términos geográficos, éstas son distancias de agrupamiento social por afinidad, por homofilia como la llama Watts, que es un parámetro que mide la capacidad que tienen los agentes en la red para buscar a alguien parecidos a ellos mismo. ¿Qué tiene en común Diego Maradona conmigo? Tal vez lo mas cercano que tengamos en común sea el gusto por el juego del fútbol.

En consecuencia en una red altamente homofílica la afiliación entre agentes solo será posible entre aquellos pertenecientes a grupos de interacción directa muy pequeños. Lo que da como resultado una red altamente fragmentada en pequeños clusters cerrados y muy homogéneos. Como contrapartida una red con homofilia igual a cero será una red centrada en individuos con una gran capacidad de afiliación a larga distancia lo que nos introduce en una nueva dimensión en la teoría redes sociales, la multipertenencia.

Además de la distancia topológica que da la geografía de los saltos que los agentes tienen que dar para relacionarse unos con otros, existe otra "distancia" en términos de similitudes identitarias. Dice Watts:

"La distancia geográfica sigue siendo importante, pero también lo son la raza, la profesión, la religión, la educación, la clase social, los pasatiempos [el futbol en el ejemplo citado] y la afiliación a las organizaciones." Entre otra muchas.

En este gráfico Watts nos muestra cómo C puede estar geográficamente cerca de A y muy separada de B , por el otro lado C puede trabajar en mismo empleo que B y que a su vez esta muy separado, en términos de ocupación, de A. Por lo tanto mientras C está muy cerca de los otros dos mientras, estos últimos se mantienen muy distantes

Cada una de estos tipos que presenta Watts, representan una identidad en particular y distinta una de la otra, a la que se puede adherir o no, lo que significa cumplir con determinadas reglas que se pueden cumplir, o no, resultando el costo de romperlas en concordancia con el valor del parámetro de homofilia. Cuanto más homofílica sea la red, mayor será el castigo por traicionar sus reglas y mas cerradas serán las redes sociales.

Si entendemos a la moral como una ley de la morada, una ley del hábitus, la ley del lugar donde se vive, el repertorio de normas con el que debo cumplir para poder vivir en armonía con mis cohabitantes; hacer un acto inmoral significaría romper algunas de esas reglas. Pero si bien la moral nos habla sobre las reglas de convivencia de un lugar determinado, muchas veces se confunden con la identidad del grupo. Al ser ésta una norma local, nada nos habla de las reglas que se deberían cumplir a la hora de mantener las otras distancias sociales a las que se refiere Watts, medidas en términos de lo común. Esta confusión trae no pocos problemas. Para ejemplificar ésto, podríamos decir que yo en mi casa cumplo con un repertorio de leyes a las que les llamo moral familiar, en nada me influye que al ser también hincha del club de futbol Boca Juniors, todos los otros hinchas de Boca cumplan con las reglas de mi casa, y eso no significa que yo pierda identidad por eso.

Se abre toda una multidimensionalidad en las relacione sociales, cuanto menos dimensiones tenga esa multidimensionalidad menor será la capacidad de relacionamiento para fuera del microcosmos la red que se teje con las interaccciones interpersonales directas. Por el contrario cuanto mayor sea la multidimensionalidad, las oportunidades de entrar y salir del grupo pequeño serán mayores. Estas serán redes mas cosmopolitas.

La identidad social exhibe una multidimensionalidad natural que permite que los mensajes viajen mas allá de sus fronteras, permite la innovación y la adaptabilidad.

- Buenos días –dijo el principito.
- Buenos días –dijo el guardavías.
- ¿Qué haces aquí? –le preguntó el principito.
- Formo con los viajeros paquetes de mil y despacho los trenes que los llevan, tanto hacia la derecha como hacia la izquierda.
Y un rápido iluminado, rugiendo como el trueno, hizo temblar la cabina de guardavía.
- Tienen mucha prisa –dijo el principito-. ¿Qué buscan?
- Ni siquiera el conductor de la locomotora lo sabe –dijo el guardavía.
Y un segundo rápido iluminado rugió, en sentido inverso.
- ¿Ya vuelven? –preguntó el principito.
- No son los mismos –contestó el guardavía-. Es un cambio.
- ¿No estaban contentos donde estaban?
- Nadie está nunca contento donde está –dijo el guardavía.
Y rugió el trueno de un tercer rápido iluminado.
- ¿Van persiguiendo a los primeros viajeros? –preguntó el principito.
- No persiguen absolutamente nada –dijo el guardavía-. Duermen o bostezan allí dentro. Sólo los niños aplastan su nariz contra los vidrios.
- Sólo los niños saben lo que buscan –dijo el principito-. Pierden el tiempo con una muñeca de trapo que viene a ser lo mas importante para ellos, y si se la quitan, lloran...
- Tienen suerte –dijo el guardavía. “

Este texto de El principito de A Saint Exupery nos introduce a otro texto del economista Juan Urrutia Elejalde “A la individuación por la pertenencia”. Urrutia Elejalde en este paper toca el tema de “la traición” como pasaje necesario hacia la individuación.

La postmodernidad ha habilitado, cada vez con mayor fuerza, la posibilidad de la multidimensionalidad en las relaciones humanas. Pertenecer a varios grupos sociales, compartir similitudes con mas de un grupo social abre la posibilidad de la multipertenencia. ¿Qué quiere decir ésto? Que se puede pertenecer a más de un grupo social sin temor a una sanción por la traición o con una sanción menor que en otros tiempos. Sin embargo esta multipertenencia no es gratuita, siempre algo hay que pagar por traicionar a una identidad a la que se pertenece, involucrarse con más de un grupo social nos va individualizado en un proceso que Urrutia Elejalde llama individuación por la pertenencia. En el core del trabajo citado dice:

“Mientras las decisiones de una persona están dictadas, en su mayoría, por la identidad del grupo a que pertenece, menos auténtica es su individualidad. Para convertirse en un individuo genuino y autónomo, la persona debe despojarse de las señas del grupo al que pertenece (o al menos de algunas). Tiene que irse liberando de aquellos rasgos que comparte con los demás miembros del grupo (y con quienes interactúa) y pasar a compartir rasgos culturales alternativos que identifican a los miembros de otros grupos. Pero para ello no tiene mas remedio que traicionar. “ Los paréntesis son nuestros.

Esto funcionaría así:
Supongamos que a pertenece a una red social "A" que tiene una identidad de pertenencia a la red M pero que por algún motivo, a decide interaccionar con miembros de la red B con identidad N. Esta cambio de forma de interacción puede ser total o parcial y en consecuencia tendrá costos en función de las diferencias que existan entre las identidades M y N. Cuanto más antagónicas sean mayor será el costo de la doble pertenencia o del alejamiento, como contrapartida, cuanto mas similitudes tengan en común, menores serán los castigos con que la sociedad amenaza a quién pretenda separarse. Si representamos esto desde la tradicional teoría de conjuntos veremos al agente individualizado como un habitante de la intersección de los dos diagramas de Venn que se intersecan justamente en él mismo(puede ser en él o en muchos mas). Si llevamos este esquema al extremo nos encontraremos un espacio multidimensional que conforma una nube de esferas públicas que tienen como intersección al propio agente en cuestión, lo que lo individualiza como rasgo "individual", ya que solo él muestra esa conducta entre otros que se consideran similares (pares). En el caso del diagrama en ejemplo MNÑ.
Siguiendo a Urrutia Elejalde:

“en el límite de este proceso el agente individual mas o menos “repe” (repetido) se ha convertido en un individuo genuino en el sentido de que ha conformado un vector de rasgos culturales que solo a él lo identifican.” Y concluye que “Se puede, por lo tanto, decir que el individuo se hace tal, a través de la pertenencia a diferentes grupos a los que traiciona secuencialmente.”

Y advierte que "el proceso de individuación no tiene fin y, además, no creo que fuera bueno que lo tuviera, pues, además de perder oportunidades de acceder a la autencitcidad perderíamos diversidad.” Podríamos agregar, libertad, matiz, creatividad. La multipertenencia cinfigura la individuación.
Concluye que:

“Especulando un poco podríamos decir que cuanto más fuerte son las identidades más costosa es la traición y tanto mas creíble y profunda, a pesar de todo, se lleva a cabo.”

No cree “que el imaginario cultural colectivo converja a uno dado". Sería bueno rever todo el sistema de pertenencia a los partidos políticos, también rever los conceptos de nación, soberanía, las identidades religiosas, todos ellas inmóviles y perennes; para abrir un gran debate sobre los límites de las pertinencias y las traiciones.

¿Pero entonces existen o no existen las jerarquías en los sistemas sociales entre pares?

Seguirá en la parte II

Influencers-Shminfluencers: A Podcast with Duncan Watts

http://www.mpdailyfix.com/2008/02/influencers_shminfluencers_a_p.html

Mi día en BoingBoing

2009-05-15T06:39:00.000-07:00

A raíz de la publicación de este post, el blogger Douglas Rushkoff, colaborador del top top de los blogs: BoingBoing, publicó este post donde se puede leer:

"Esto es lo que amo de Internet. Dos días después de que habíamos posteado el film Life Inc: The Movie, Carlos Boyle - autor de De Revolutionibus Orbium Argentum - ha creado en su sitio la versión subtitulada para la audiencia de hispanopartlantes ( y lectores).

Te agradecemos Douglas por la doble recomendación en tan prestigioso medio.

Para que se entienda el fenómeno Boing Boing, el post en cuestión fue uno de los varios publicados en el día de ayer. Este blog que promedia las cien visitas diarias normalmente y que no está muy preocupado en generar tráfico se encuentra hoy con estos dos gráficos.

El primero es el de Google Analytics de ayer y muestra las visitas por país de origen

El segundo es de Contador gratis que muestra en un gráfico de barra del mes los clicks y los visitantes únicos

Muchas gracias-

Life inc. La película- doblada al español

Life Inc. Reloaded- subtitulada en español

2009-05-13T20:33:00.000-07:00

A pedido de Mauri nos tomamos el trabajito de subtitular este muy recomendable video.

Se trata de un video donde el autor del libro Life Inc.,el blogger Douglas Rushkoff, hace una presentación del mismo.
Anosotros nos gustó mucho.
Referente a la experiencia que relata de John Halko, el dueño del restaurante Confort, me gustaría explicar lo que aparece en esta página.
El caso es que el citado John Halko se metió con la apliación de su negocio en medio de la crisis financiera de EEUU. No conseguía que los bancos le prestasen para terminar las reformas del local, entonces entre un grupo de clientes del local, entre ellos Douglas, inventaron los Confort dollars, que eran notas de créditos que se suscribían por cien dólares pero que rendían ciento veinte dólares en consumisiones en el restaurant.
Con 100 dolares se podía almorzar o cenar por 120 dolares una vez abierto el restaurant, Rushkoff explica que ellos se ganaban el 20% y el dueño del restaurant obtenía un crédito barato

El siglo de la Fraternindad 3 - Apostillas -Final

2009-05-06T22:00:00.000-07:00

Foto desde aquí

Continuación desde este post : El siglo de la Fraternidad 3 -La naturaleza de lo natural 2 parte

El lector se estará preguntando por estos momentos es: por qué algo tan rebuscado. Sin ninguna duda nadie se desempeña dentro de las comunidades en las participa de la manera que se describe aquí. Nadie utiliza árboles binarios para avisarles a sus familiares que la prima Adelaida se casa, pero es preciso analizar el tema un poco más en profundidad.

Si se aprecia con cuidado la tabla se verá que la columna "Cantidad de enlaces mínimos Cmin", que son la cantidad mínima de enlaces que una red con N nodos interconectados debe tener para que ningún nodo quede desvinculado, es exactamente igual a la titulada "Cantidad de enlaces reales C"; por lo que una red con forma de árbol binario tiene los mínimos enlaces que puede tener, uno menos y la red colapsaría.

Esto habla de dos cosas: que la red es muy vulnerable a fallos, cualquier nodo que colapse y no pase la información, dejará todas sus subramas sin el mensaje. Como contrapartida no hay camino mas corto y mas eficiente que el árbol binario para difundirlos.

Si la información fuera CRITICA es porque su contenido es crucial no da margen para la duda, para el debate, para el arrepentimiento, para el descompromiso. Si la información fuera crítica para el grupo, el grupo tendría que adquirir una actitud mecánica para reaccionar lo que le daría la sinergia (palabra que no queríamos usar) necesaria para que todo ese mecanismo (la red total) funcione como uno solo.

Al conjunto de tareas que cada uno de los nodos deberá realizar para hacerle de puente a la información crítica que se debe propalar lo llamamos CAMINO CRITICO porque es el camino a usar en momentos de crisis, que existe siempre y puede complicarse pero no puede ser interrumplido.

Una primera consideración a tener en cuenta es que al ser el árbol fractal, un camino crítico, es lógico que se use solo para momentos críticos, en donde la información debe llegar en tiempo y forma a la totalidad de la red en un proceso ergódico.

También éste resulta ser el camino mas simple y mas cómodo que se pueda imaginar, cada agente solo debe informar a los dos agentes que se encuentren mas próximos a él. Para "cumplir" con la comunidad, los agentes solo tienen que recorrer un enlace para entregarle la información al próximo y allí termina su tarea, como en una carrera de postas.

En consecuencia un camino crítico es un camino muy eficiente, de hecho es una de las hipótesis que nos habíamos trazado, hacer que los fujos circulen cada vez mas y mas fácil, que la red le oponga cada vez menos y menos resistencia (Ley constructal). Y al ser el mas eficiente es el mas económico en término de recursos y del tiempo.

Entonces como una primera aproximación podríamos decir que: una red configurada así presenta características que posibilitan estrategias de comunicación muy rentables, ya que al ser un sistema de tamaño finito, desarrollado de manera que facilita el acceso a la informaciones que lo atraviesan, tendrá mas posibilidades de que persista en el tiempo, de que sobreviva ya que cumple con la Ley constructal.

No obstante en esta primera mirada, no parecería lógico utilizar esta estrategia para toda la comunicación que circule en la red, simplemente porque no toda la información es crítica.

Esto parece contradictorio. ¿Qué significaría entonces rechazar esta forma de comunicación constructal, en función de un relajamiento ineficiente?

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Duncan J. Watts[iii], en su best seller “Six degrees, The sience of a connected age” reta a que nos imaginemos a nosotros mismos sometidos al experimento de Asch en donde estudiantes de una universidad fueron sometidos a una prueba que consistía en expresar en público su opinión individual luego de que una mayoría previa lo había hecho en oposición a lo que parecía ser obvio y evidente. Watts nos propone que nos autoevaluemos hasta que punto podríamos resistir una experiencia semejante. El número de personas que apoyan o que están en contra de nuestra propia opinión hace una diferencia importante es por eso que el estudio de como varía nuestra opinión en base a la distribución de opiniones del resto configura una verdadera lógica de conformidad.
Para Watts el esparcimiento de un rumor o el contagio de una enfermedad responden a una cantidad de “individuos infectados”. Reconoce que hay una distinción entre los tipos de contagio que se pueden dar en una enfermedad aleatoria e involuntaria y el contagio social en donde la opinión de una sola persona puede ser “altamente contagiosa”, en ese proceso: una sola opinión puede constituir “masa crítica” y cambiar la opinión de la mayoría. Existen umbrales a partir de los cuales todo el grupo cambia de opinión. A estos puntos se lo conoce también como “tippin point” o puntos de inflexión en la teoría de redes. Consisten en momentos o hitos a partir de los cuales todo un grupo de personas cambia de opinión o de postura en bloque.

Muchos autores como Asch desde la psicología social, Noelle-Neumann desde la sociología y ahora otros como Duncan Watts, Steven H. Strogatz, Peyto Young, Juan Urrutia Elejalde y varios más desde la teoría de redes nos hablan de un mismo fenómeno social desde distintas ópticas. Existe una permanente observación de la distribución de opiniones (órgano cuasi estadístico de Noelle Neumann) que hace que nos hagamos una idea autorreferencial del lugar que ocupa nuestra posición respecto de la opinión dominante. "Todos los individuos están pendientes de lo que hacen sus vecinos más cercanos" dice Strogartz. Da lo mismo si ese umbral esta determinado por una media estadística de esas micro-apreciaciones que realizamos para poder apreciar nuestra propia posición relativa, o si la autorrefenencia nos viene predigerida por una influencia mediática o por una opinión valorada (aquellas que marcan tendencia); el efecto resultante será el mismo: siempre estaremos muy condicionados por la autorreferencia, aunque insistamos en negar esto. El umbral podrá estar más segado hacia la derecha o hacia la izquierda pero la forma de la curva (ver figura) nunca varía significativamente y las respuesta (su valor, su contenido) tarde o temprano, en mayo o menor grado, terminaran acompañando la opinión dominante.

La que está arriba es Función Logística, esta curva da cuenta de un porcentaje de aceptación de una opinión en función del tiempo. La principal característica de la curva es que en el estadio inicial el crecimiento de la poblción P es lento (fase lenta), luego la curva toma una forma exponencial de crecimiento (fase explosiva), al cabo de un tiempo aparece cuello de botella y la tasa de crecimiento disminuye; finalmente, en la madurez, el crecimiento se detiene. (fase de extinción).

Volveremos sobre esta curva mas adelante ya que presenta mucha resistencia a ser aceptada por quienes no creen que en esta forma de interacción social a la que nosotros vamos a llamar "populismo". Se puede estar de acuerdo o no con el populismo, lo que no se puede hacer es negarlo. Por eso, para quienes no estamos de acuerdo con este tipo de interacción social, para los que valoramos la opinión de la diversidad, vamos a presentar esta otra curva, la Curva de Histeresis que tiene esta forma:

Parecidas ¿No? Una mas gordita que la otra, es como si en la fase explosiva la primer curva se abriera en dos ramas que encerraran un un área difusa en donde no se puede establecer a ciencia cierta en la entrada y la salida de la función. En una primera interpretación podría decirse que hay una zona en donde no existe una lógica binaria de sí o no, por el contrario, se distingue una zona de deliberación donde para un mismo tiempo podrá haber un porcentaje de adoptantes y para el siguiente ese porcentaje bien podría haber crecido o decrecido.

La otra interpretación es la lectura que haría un analista histórico, el que llega luego de ocurrido el hecho y trata de reconstruir lo que pasó haciendo su propia interpretación. Dirá, tomando una media del crecimiento de la zona de histéresis ,que la red reaccionó por un camino crítico se podría describir por la línea media de la zona de histéresis, cosa que no es real pero sí constituye una simplificación que representa la transición. En el camino han quedado muchas idas y venidas, marchas adelantes y marchas atrás hasta que por fin se salió de bucle. El ancho del bucle es el ancho de la duda, es el ágora donde nace la política. Lo cierto que ocurre acá es que en el proceso de crecimiento de la curva hay casos en donde se produce un desorden caótico y las opiniones van y vienen hasta que en un momento dado logran ponerse de acuerdo para luego confluir en una postura final. Esta posibilidad de la deliberación o de desorden , solo es permitida ante situaciones NO críticas, pero se pueden simplificar en caminos críticos que son la media de la dispersión ocurrida durante la histéresis. En momentos realmente críticos solo hay un camino posible, el camino crítico, ya que el desviarse de éste estaría en oposición a la circulación de los flujos y por lo tanto frente a una exposición a la fatalidad.

Toda histéresis es reducible a un camino crítico, también toda crisis permite un cierto ancho de histéresis. De esto depende el desempeño y la supervivencia de la red social, esto por sí solo daría muchísimo para hablar, por ahora diremos que una vez ingresado el flujo en la red éste podrá circular de dos manera: una por un camino crítico, que es el camino mas eficiente para que realice la travesía, el otro es el que posibilita los remansos en donde los fluidos pueden remolinear y entremezclarse.

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Para explicar mejor este fenómeno vamos a recurrir nuevamente al Dr. Vega Redondo que hace jugar al entorno como disparador de los cambios significativos de la red, y a partir del impacto que estos tienen sobre la red, será la capacidad de reacción que presente en respuesta.
Hay una tendencia por parte de los analistas a mirar las redes desde su topología y no considerar al conjunto sistema-entorno, donde el uno influye en el otro y recíprocamente. Vega destaca tres características que aparecen en diversos tipos de redes sociales en relación con su interacción con el entorno:

Transición abrupta: que aparece en la emergencia y que responde al punto en donde la red llega a masa crítica, para explotar en el cambio.
Resiliencia: una vez que se ha establecido la transición, hay una importante cantidad de características que sobreviven aún en condiciones desfavorables o de procesos de regresión evolutiva. Una especie de memoria o de historia innata que prevalece.
Equilibrio de coexistencia: ante condiciones de entorno similares una red puede estar o altamente conectada o muy poco conectada.

Según Vega habría una coordinación natural en las redes peer to peer (entre iguales) en donde se hace necesario un tiempo para que esa coordinación se lleve a cabo. Podría llamarse consenso, deliberación, conversación, acuerdo, etc.

Ese tiempo varía en función del entorno, como señala Vega en sus papers. Un entorno mas instable provocará descoordinación en la red y por lo tanto fragmentación.
Esto funcionaría así: si tenemos una red distribuida de N agentes y una pauta diferente, una innovación, se cuela dentro de la red, la red se tomará un tiempo para reaccionar ante la pauta mutante, ese tiempo muerto o histéresis, se da entre agente y se puede analizar desde la red toda. Por lo tanto desde que se filtra la pauta hasta que efectivamente se distribuye en toda la red pasa un tiempo finito >0 que no es instantáneo y que es necesario para coordinar toda la red nuevamente para que esta se estabilice. Si en ese tiempo muerto el entorno impacta nuevamente y filtra otra mutación sin que la red haya sido capaz de procesar la primera mutación, lo mas factible será que se provoque una descordinación creciente que puede hacer colapsar o fraccionar a toda la red.
Vega Redondo señala que en ambientes “volátiles”, que se entienden como entornos cambiantes, las redes actúan de una forma y en ambientes estables actúan de otra forma. Esto explicaría las dos curvas, la curva con histéresis y la curva logística.
Ante la agresividad del entorno la red se repliega sobre si misma y se hace mas eficiente, adquiere mas coordinación, menos tiempo muerto, menos histeresis, mas cambio abruto. Por el contrario, en momentos mas laxos la apertura del lazo de histéreseis podrá hacerse mas y mas grande, siempre teniendo en cuenta que ante la emergencia deberá mutar hacia la transición abrupta achicando la panza de la curva. Incluso la red podrá achicarse para actuar mejor ante la eventualidad, podrá dividirse, estrechar filas, en definitiva usar la mejor estrategia para salir del a crisis.
Como conclusión de los trabajos de Vega, lo que podemos aseverar es que el tamaño de la red distribuida estará en relación inversa con la volatilidad del entorno, a entornos mas cambiantes, mas violentos, mas agresivos para la red, mas innovadores, la red tenderá a desprenderse de la histéresis para coordinarse y en el caso de que esto no suceda, deberá echar mano de alguna estrategia que le permita lograr la coordinación y esto se traduce muchas veces en un achicamiento. Por el contrario, ante entornos laxos y estables los conglomerados podrán expedirse sin mayores inconvenientes.

En todos los casos el límite de funcionamiento de una red distribuida es el camino crítico del árbol binario, que es cuando la red no tiene posibilidades de maniobra. Y es el entorno, el proveedor de los flujos, el que determinará qué posibilidades tiene una red de apartarse de ese camino crítico. La regla de oro de la red es que debe optimizar la circulación de los flujos en todo momento y que no tiene influencia sobre le entorno para condicionar cómo le llegan esos flujos, los flujos provienen del entorno, vuelven al entorno, son del entorno. En todo caso lo que la red podrá hacer internamente, es adaptarse lo mejor posible para facilitar la circulación de esos flujos y optimizar su funcionamiento para que en momentos donde el entorno no está en una fase crítica, pueda apartarse del camino crítico, permitiendose la histéresis y así poder crecer.
A partir de un análisis de la separación entre los agentes en el espacio, (la topología de la red social) y de los tiempos que usan para llegar a una coordinación Vega Redondo concluye que la similitud entre de agentes provee unión, y que dicha similitud provee resistencia a la inestabilidad del entorno. Como una primera aproximación a esto podemos decir que es evidente que la paridad (similitud) entre agentes, de pensamiento, de ideología, de gustos, de conocimientos, de género, facilita el entendimiento y la coordinación entre pares, ésto no quiere decir que sea condición suficiente, pero hace su aporte para que la red evolucione desde un tipo de grafía a otro sin mayores preocupaciones. Volveremos sobre esto.

....................

Duncan Watts y S. Strogartz son los que más han estudiado el fenómeno de Pequeño Mundo ( Small World) pero es a partir de Jon Kleinberg que ellos cambian su punto de vista original, Watts-Strogartz se basaron originalmente en redes aleatorias pero a partir de Barabasi y de Kleinberg se avocan al estudio de las redes libres de escala.

A partir de los trabajos de Kleinberg se hace una distinción entre los enlaces que un agente podía tener localmente y los enlaces con los agentes mediatos, que posibilitaban que los mensjes viajen mas allá del dominio de lo local. Watts explica que cuando Stanley Milgram realiza su experimento "seis grados de separación" para corroborar si efectivamente toda persona estaba separada de cualquier otra en el mundo mediante solo seis "apretones de mano", no manda millones de cartas para que una tenga éxito de llegar a destino, solo se mandan algunas cartas y de esas algunas cartas cumplen su cometido.

La diferencia es que uno a nivel local, mediante interacciones locales, sí estaría en condiciones de hacer una propalación (broadcasting) del mensaje en todas direcciones para que llegue a su destinatario, pero eso se volvería impracticable fuera de una distancia local (entendida fuera de una distancia de interacción directa del agente). Es por eso que tratan de encontrar la forma en que esos mensajes de larga distancia se hacen en el camino al destino.

No viene al caso explicar cómo sucede esto matemáticamente, solo diremos dos razonamientos que aportan a dilucidar este problema. El primero es que al ser una red libre de escala, algunos nodos están mucho mas conectados que otros, si esos nodos se encontraran a larga distancia, haciendo uso de ellos sería mucho mas probable dar en el banco, pero cómo desde lo local podemos contactar alguien "famoso" en Japón o en Mongolia. (famoso en el sentido de alguien muy conectado).

Si esto no sucede puede que nuestro mensaje quede dando vueltas sin que nunca llegue a destino

Es en ese punto que hacen el verdadero descubrimiento sobre el fenómeno del pequeño mundo, el siguiente punto que nos interesaba destacar. La única forma de alcanzar la meta sería de la siguiente manera: Supongamos que estamos en Venado Tuerto, Argentina y le queremos enviar un mensaje a alguien en Nepal. Lo primero que se nos ocurriría hacer es consultar a todos los que conozcamos que que puedan saber algo sobre Nepal o conozca alguien de allí (referencia local de un dato global). Lo mas probable es que nos referencien al Dalai Lama, alguien relacionado con su filosofía podría estar relacionado con Nepal. Entonces la búsqueda local se hace en favor de encontrar algún seguidor del Dalai. Si logramos encontrarlo lo mas probable que el conozca alguien o sepa de qué forma contactar alguien cercano o que tenga que ver con el budismo tibetano en Nepal y para allí se encaminaría nuestro recado.

A partir de ese momento el mensaje está librado a su suerte, pero siguiendo la misma lógica, quien lo reciba tendría que seguir este mismo procesimiento para seguir la cadena y lograr el objetivo. Es por esto que el uso hacemos de los lazos mediatos es el mismo que hacemos cuando utilizamos lazos inmediatos. En realidad lo que hacemos es tratar como locales a los lazos globales. Precisamente por eso es global, porque se lo puede usar desde cualquier locación como puente.

De esta forma el fenómeno mundo pequeño se reduce a dos casos que en realidad es solo uno: usar los lazos locales y tratar a los lazos no locales como locales reduciéndolos a la inmediatez. Estos son en definitiva los que van a dar los grandes saltos cunatitativos, de Argentina a Nepal de un solo salto.

Pero en una red de interacción distribuida solo tenemos enlaces directo y locales, sería oportuno volverse a preguntar cómo nos relacinamos en definitiva. ¿Gritamos a viva voz el mensaje a los cuatro vientos para que todos nos escuchen, o por el contrario administramos nuestros mensajes de una manera prudente y eficiente?

En el ámbito local a diferencia de en uno global una búsqueda descentralizada se efectúa a sabiendas o intuyendo dónde se encuentra el destinatario. Por eso podemos decir -"Si vas para tu casa llevale este paquete a Fulano, que te queda de paso". Incluso podríamos hace una propalación bastante o muy direccionada a sus destinatarios sin temor a equivocar el destino, pero no necesariamente hacemos esto.

En una comunidad de 148 miembros no es fácil comunicarnos todos con todos, por lo que es preciso direccionar y distribuir la búsqueda, a fin de optimizar los caminos y de ahorrarnos trabajo, es por eso que utilizamos grados de separación y no nos contactamos directamente todos con todos, uno por uno, tal vez hagamos esto en ámbitos locales donde no tengamos la "el conocimiento y la confianza necesaria" para delegar la tarea. Sobre esto volveremos.

Si no hacemos broadcasting y en cambio utilizamos los nodos que nos separan de los mas distantes como puentes para llegar a ellos, cuál es el grado de separación máxima, en términos de saltos, que podrá soportar una red de interacción directa sin que en el camino se pierdan los mensajes.

Esa distancia máxima, en terminos de grados de separación, la determinará también la capacidad de respuesta que presente la red ante una situación crítica. El camino crítico de un árbol fractal binario en su grado seis de separación oscila entre 107 (º5,7) y 221 (º6,8), teniendo en cuenta que estos son grados medios, correspondiéndole al grado seis, 126 nodos. Por lo que una pequeña dispersión decimal del grado da como resultado una variación importante en el número de miembros.

Pero volvamos a nuestro Número de Dumbar 147,8 que se corresponde con 6,217 en una tabla que responde a una distribución Power Law, si cumple todos los requisitos para ser una red de Escala libre, por qué no podría ser el número de Dunbar el responsable de que en el pequeño mundo de una red no local, una red global, se sigua cumpliendo. Ya que este este tipo de distribución no depende ni de la escala, ni del lugar, ni del tiempo de aplicación.

Se podrá discutir para que sirven los árboles binarios en una red interaccional, si el estado natural de una red es que use su camino crítico ante la emergencia, o si ese camino crítico es una simplificación de muchos caminos probados y descartados con el tiempo, lo cierto es que hay una relación necesaria en el tipo de respuesta que una red puede dar ante un entorno hostil y el trayecto por donde circula la información. ¿Ese trayecto cumplirá con la ley constructal? Si lo cumple entonces, a través de los años, los sistemas habrán de haber seleccionado el camino mas eficiente en términos de posibilidades de circulación de flujos. Y el camino mas fácil es el camino crítico.

Vamos a definir entonces nuestra

Hipótesis del camino critico de los flujos a través de una red interaccional humana:

Si existe una comunidad interaccional de humanos, tal que su número de miembros se aproxime al Número Dunbar, la máxima distancia en términos de grados de separación que podrá haber entre sus agentes será seis y cumplirá con el fenómeno llamado Mundo pequeño.

Corolario de la Hipótesis del camino crítico:

El tamaño de una red interaccional está en relación con la capacidad de reacción que ésta tenga frente a un entorno volátil. En el caso más crítico, el número máximo de miembros que podrá alojar en su seno será el Numero de Dumbar.

Emergence and resilience of social networks: a general theoretical framework y el work in progress Network organizations

[i] Solomon Asch psicólogo norteamericano conocido por sus experimentos de la conformidad en el campo de la psicología social.
[ii] El escritor y dramaturgo argentino David Viñas recuerda en una conferencia dada en nuestra ciudad hace unos años al inefable Charles Chaplin.
[iii] Duncan j. Watts es profesor asociado en sociología en la universidad de Columbia en los Estados Unidos y consultor externo en el Santa Fe Institute, (en este último es donde se han realizado las investigaciones mas importantes sobre teoría del caos y sobre teoría de redes.

El siglo de la Fraternidad 3 -La naturaleza de lo natural 2 parte

2009-05-02T15:00:00.000-07:00

Nota: Para los que vienen siguiendo el desarrollo del Libro "El Siglo de la Fraternidad" 1, 2a, 2b, y 3a como ada e ido, Augusto, Juán y otros, les digo que no teman a la matemática y traten de seguir este post, al final creo que hay algo interesante.
Desde ya gracias seguirnos

Ley constructal

Mi paso por la facultad de ingeniería estuvo marcado por la lógica de la dictadura militar.

En esos tiempos de sangre y plomo existían exámenes de ingreso y había cupos en las universidades del estado Argentino. También había limitaciones de circulación, agremiación y por supuesto de expresión. En el caso de la Universidad Tecnológica Nacional, el formato por el que los militares optado paralos planes de estudio de las carreras de ingeniería no escapaba a esta lógica de restricciones y esquematizaciones y lo resolvieron de la siguiente manera: dos años de ciencias básicas, un años de ciencias básicas de la ingeniería y tres años de especialización.

Por eso de los cupos comencé a cursar ingeniería en la especialidad “química”, que trata esencialmente sobre la termodinámica de los diferentes procesos en donde se intercambia energía en forma de calor. Lo de “química” viene porque en las reacciones que dan lugar a estos procesos producen cambios químicos en la materia. Un buen ingeniero químico, en consecuencia, se debía, y se debe centrar en el estudio de los procesos termodinámica de los sistemas. Es también desde esa lógica que no puede haber un buen ingeniero químico que no sepa termodinámica, la termodinámica era, y lo sigue siendo, el core de la ingeniería química. Para nosotros las leyes de la termodinámica se trasformaron con el tiempo en una religión, fe que en mundo real solo podían profesar los ingenieros, ya que todos los otros se ocupaban de otras cosas.

En la búsqueda de un soporte que explicara lo común en la gran diversidad de distribuciones que responden a las diferentes Power Laws PZM, tan frecuentes en la naturaleza, y como bien solicitara Winiwarter, es que llegamos a una novel teoría sobre procesos mecánicos en donde intervienen flujos, llamada: Teoría Constructal, desarrollada por el ingeniero rumano-americano Adrian Bejan.

Hasta Bejan la termodinámica clásica había obviado preocuparse por las formas o por las estructuras en donde se llevaban a cabo esas transformaciones. Que se cumplieran las leyes era suficiente para el estudio bárbaro de la ingeniería termodinámica, era de esta forma que también cumplíamos con las cuestiones de fe. A partir de la post modernidad, parecería que esa ingeniería tosca se hubiere convertido en una ingeniería “fashion”, en donde el diseño ahora importa. Este punto desde siempre trajo mutuas bromas entre arquitectos e ingenieros. Los primeros se quejaban de los segundos de no respetar ni siquiera las mas mínimas de las normas de diseño y del arte, los segundo caricaturizaban a los primeros con el clásico chiste de que si tuviesen que diseñar una represa hídrica, la harían pero dejando ventanas en sus paredes para que quede mas bonita. De hecho la carrera de diseño industrial estuvo prohibida durante la dictadura y hoy es una carrera con una gran matricula, incluso mucho mayor que la de muchas ramas de la ingeniería.

Cuando la discusión entre arquitectos e ingenieros sobre el diseño aplicado a los productos y procesos típicos de la ingeniería parecía insalvable, aparece Adrián Bejan con su teoría constructal tratando de mediar en el conflicto.

Por las dudas Bejan toma sus recaudos para no herir susceptibilidades cuando dice:

“Es importante reconocer que la ley constructal es diferente a (es decir, complementaria a) las demás leyes de la termodinámica. La ley constructal fue propuesta como adicional a las leyes de la termodinámica.[…]La primera ley establece que la energía del sistema permanece constante. La segunda ley da cuenta que: para las observaciones que se describen como una tendencia en el tiempo, cuando los cambios que se producen en el interior de los sistemas, todos los flujos actúan de una misma y única manera, de mayor a menor. Analíticamente, esta tendencia denota que la entropía del sistema aumenta durante cada cambio.”

“La primera y segunda ley hablan de una caja negro, sin geometría. No dicen nada acerca de las configuraciones (los dibujos, los mapas, las rutas) de las cosas que fluyen.”[…]“La generación de la configuración del flujo es un fenómeno totalmente diferente de la física, que no está representado ni por la primera ni por la segunda ley. La secuencia temporal de los dibujos que el sistema de flujo exhibe a medida que evoluciona, es el fenómeno cubierto por la ley constructal.”

Esta es su definición:

“El fenómeno nuevo es de cómo cada cosa adquiere arquitectura en la dirección del tiempo: las configuraciones existentes sobreviven cuando su cambio en el tiempo se hace hacia configuraciones de flujo más fácil (la ley constructal).”

“La ley constructal también establece que si el sistema cambia su morfología libremente, entonces va a evolucionar, (por ejemplo, como una secuencia constante de estados), tal que su configuración se desarrolle y que sus corrientes fluyan más y más fácilmente. ¿Qué cambia en las propiedades y en los flujos del sistema de una configuración a otra? Depende de lo que está fijo, por ejemplo: lo que impulsa los flujos a través del sistema. En cualquier caso, fluir más y más fácil quiere decir que a nivel global la configuración del sistema posee cada vez menos y menos resistencia, y que la tasa de generación de entropía tiende en una sola dirección: hacia abajo o arriba, dependiendo de qué tipo de forzamiento se fija"

"Todos los ejemplos, desde la alometría los animales a leyes de escala geofísicas, obedecen a lo conocidos y aceptados principios de la física. El hecho de que todos ellos exhiban "desdideño" es el "algo más", que no está cubierto por los conocidos y aceptados principios."

El tamaño de las ciudades y todas las distribuciones PZM se originan en la evolución de un diseño multiescala de los sistemas de flujo que conectan un punto con un área o un punto con un volumen, por lo que si tenemos una distribución de Zipf de el uso de palabras en una lengua debe tener que ver con el modo en que la información fluye entre un punto y un área o un punto y un volumen y en esto tiene que ver la otra distribución de este tipo, la de Dunbar, donde los flujos de información provenientes del neocortex del cerebro se dirigen hacia la comunidad. La información, ya sea por impulsos electroquímicos, como por el habla es el flujo en cuestión que deberá evolucionar hacia formas mas permeable para que ese flujo de información se haga mas fluido y que las formas de la comunicación de la información adquieran cada vez menos y menos resistencia a su paso.

Vale la pena detenerse en esto por un momento, Bejan establece básicamente dos entidades: un punto y un volumen o superficie, uno fijo o moviendose relativamente al otro, el fluido debe viajar en un sentido y si el volumen o la superficie que debe atravesar es lo suficientemente versátil como para que permita su deformación en el tiempo, la evolución de la forma de este volumen (superficie) será en el sentido que facilite al fluido fluir con mayor facilidad. Hay que aclarar que esta ley se cumple no solo para los procesos termodinámicos sino para todos los procesos en donde intervenga un cuerpo (superficie) y un flujo que lo atraviese.
Las redes, en este sentido, pueden representar los volúmenes o las superficies en cuestión y pueden actuar de dos maneras. Como punto hacia el exterior, cuando intercambia materia y energía con el medio y hacia adentro de la red cuando un nodo emite un mensaje y lo quiere propalar a toda la red. En este último caso la circulación del flujo es interno a la red.

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Hacer ya un tiempo recurrimos a nuestra amiga, la Dra. en matemáticas María Alejandra Rodriguez Hertz, para tratar de que nos hable sobre los procesos ergódicos. Jana es una especialista en el tema y ha puesto a disposición del público lego una esclarecedora página web en donde describe este proceso para el consumo del público masivo que se puede consultar acá: ttp://www.corodebabel.com.ar/Sistemas-Dinamicos-Caoticos/ergodicidad-sistemas-dinamicos-y-otras-yerbas-primera-parte.html

La ergodicidad trata sobre la capacidad que tienen los fluidos de ocupar todo un volumen. Generalizado: si se proyecta un fluido al seno de un líquido (un volumen, una superficie), este se dispersará en todas las direcciones hasta llegar a ocupar el volumen (superficie) completo, si esto ocurre decimos que el proceso es ergódico. En una red un proceso ergódico sería aquel que permita que la información llegue a todos sus componentes con la misma probabilidad.

En su trabajo Jana da un primer ejemplo en donde utiliza la preparación de un “Negroni ergódico sin hielo” para ilustrar el proceso de difusión del Campari en el seno del Gin y del Martini y de cómo actúa para que: "Al cabo de un período suficientemente largo de tiempo, la mayoría de las partículas se pueden encontrar en cualquier parte del espacio de fases con igual probabilidad". De esta forma Boltzmann formula su famosa Hipótesis Ergódica (HE)

En una red un sistema ergódico sería aquel que permite que la información circule por o a través todos los nodos, de toda la red; aquel donde el rastro que va dejando la información, a medida que circula, mancha a todos y cada unos de los nodos con igual probabilidad.

Sin embargo Jana no nos habla de la forma que adquiere el Campari a medida que se va diluyendo en el seno del trago, de hecho en el video que presenta, la inyección del líquido oscuro, que se va introduciendo dentro del vaso de a pequeños golpecitos de jeringa, adquiere formas de hermosos fractales. Pero claro a ni a ella ni a Boltzmann, parece importarles eso, ellos están preocupados con que el líquido ciertamente llegue a todo el volumen. Pero para Adrián Bejan esto no da cuenta de lo mismo

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Entre los ejemplos de distribuciones PZM que dábamos mas arriba (parte 1), citábamos a ley de Kleiber que establece la relación que hay entre el ritmo metabólico q₀ y la masa corporal M elevada a la potencia ^3/4 para cualquier animal, incluidos los pequeños organismos. De esta ley se desprende la alometría que establece las posibilidades de crecer que tienen los cuerpos vivos sin que el crecimiento afecte su metabolismo. A este fenómeno hacíamos referencia nosotros en el capítulo De hormigueros, bandadas, metrónomos y los problemas de una Reina Roja - Segunda parte, cuando veíamos las estrategias evolutivas de las diferentes especies y de cómo los conglomerados, que teniendo que actuar en conjunto, evolucionaban alternativas creativas para poder sobrellevar este problema. La alometría es el estudio de la relación entre forma y tamaño.

Tanto en el trabajo citado más arriba (parte 1) como en este otro, James H. Brown, Geoffrey B.West, Brian Enquist, y otros científicos entre los que se encuentran matemáticos, físico y por supuesto biólogos, establecen una ley de escala, o de escalamiento entre los seres vivos basados en Kleiber. Es en este paper: A General Model for the Origin of Allometric Scaling Laws in Biology, los científicos generalizan la idea del escalamiento alométrico de los seres vivos (incluidos los mamíferos) de acuerdo a la siguiente premisa: Los seres vivo se sostienen mediante el transporte de materiales a través de una red lineal que se ramifica para distribuirlos a todas las partes del organismo.

Los investigadores construyeron su modelo en base a tres premisas:

Que se necesita un patrón de tipo fractal ramificado, capaz de llenar el espacio para suministrar los fluidos que sustentan la vida a todas las partes del organismo,
que la rama final de la red – las nervaduras de los árboles o los capilares del sistema circulatorio – son del mismo tamaño, no importa el tamaño de la “masa corporal” de la especie de la que se trate,
y que la energía usada para trasportar los recursos a través del la red tiende a ser minimizada.

Es muy interesante esta enuncianción ya que se asemeja mucho a la Ley constructal que establecía “las configuraciones existentes sobreviven cuando su cambio en el tiempo se hace hacia configuraciones de flujo más fácil (la ley constructal).” O la definición que aparece en Wikipedia que es mas fácil de entender:

Para que un sistema de tamaño finito persista en el tiempo (sobreviva), debe desarrollarse de tal manera que facilite el acceso a las corrientes que lo atraviesan.

La facilidad que representa la definición de Bejan es que es mucho mas general y que no hace la distinción de cómo tienen que ser las punteras del sistema. De todas formas el concepto del fractal conductor que distribuye en todo el espacio (volumen-superficie) es magnífico ya que explica el porqué del sistema circulatorio, del sistema respiratorio y muchos procesos naturales se configuran de este modo.

¿Podríamos conceptuar una red social distribuida de esta manera? De tal forma que un miembro de la red pueda hacer circular un mensaje que llegue a TODA la red cumpliendo la hipótesis ergódica expuesta mas arriba. Para verlo mejor vamos a construir un fractal de este tipo en base al modelo que propone acá:
An Escheresque fractal by Peter Raedschelders

El árbol fractal se definirá por tres parámetros:

un largo t ( el largo del tronco)
un ángulo theta θ ( el ángulo que forman las ramas con el tronco).
una razón r (por la que se establece el largo de la rama en base a una proporción con el tronco.

Todas estos parámetros una vez fijos deben permanecer constante para toda la evolución del fractal.

Se empieza por un segmento (el tronco) de largo t (t>0) que se lo considera como vertical. (Usualmente, consideramos un árbol canónico con un tronco de largo 1.) En la base del tronco está la raíz, en la parte superior fijamos dos ramas, ámbas de largo tr (de largo t o menor que t y mayor que 0).

Cada una de las ramas “forma un ángulo theta θ con la prolongación del tronco”. En el extremo libre de cada una de estas ramas fijamos dos nuevas ramas de largo tr², nuevamente, formando un ángulo theta θ con la extensión lineal de la rama previa. Continuamos de este modo, adicionando a la n^ava posición, 2ⁿ ramas de largo trⁿ.

Un arbol de grado 3 construido

construido con un ángulo theta = 40º y razón r = 0,6

Cuando hacemos la clausura del crecimiento adicionamos puntos límites a los que llamamos punteras. Y al conjunto se los denomina “conjunto de punteras”

Algunas notaciones.

En un árbol binario, el único trayecto desde la raíz a cualquier nodo (final de una rama) se puede enunciar especificando una secuencia de derecha (D) o izquierda (I) en cada caso. Por lo tanto una secuencia tal como DID ni solo localiza el nodo en el árbol, también describe el único trayecto desde la raíz al nodo. Las punteras se señalan mediante el signo infinito ∞, como infinitas secuencias de “D” o de “I” y se denotan así “D^∞” o de “I^∞”

Winiwarter muestra unos ejemplos maravillosos de volúmenes y superficies ocupadas por este tipo de árboles fractales:

Cuenca del Amazonas

Red de agua: Delta de río distribución PZM del tamaño del río

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Ahora hagamos un último ejercicio, consideremos a una red constituida por un árbol fractal binario cuya construcción estuvimos viendo mas arriba. Consideremos que la red es un conglomerado como los del capítulo 2 y que uno de los agentes de la red recibe o percibe algo que debe comunicar a la totalidad de su conglomerado. Digamos que debe avisar de un peligro y que hay que salir disparando.

Hagamos que la red cumpla con lo que postulaba Strogartz:

Todos los individuos están pendientes de lo que hacen sus vecinos más cercanos.
Todos los individuos tienen una tendencia a alinearse.
Todos se acercan a los otros pero manteniendo un distancia mínima entre pares.
En caso de peligro, salir huyendo.

Lo que le solicitamos a nuestra red de N agentes es que ponga en funcionamiento el punto 4. Para eso el agente que percibe el peligro primero (consideramos que hay un único agente que percibe el estímulo primero) lo debe comunicar con la mayor velocidad y eficiencia a la totalidad del la red. La condición ergódica es elemental, ya que cualquiera de los que no sea avisado es posible que sea arrasado por el riesgo en cuestión.

Para ello se establece como regla de morada una muy simple: tomando en cuenta la dirección de avance del conglomerado el agente Yo, el agente Ego, situado el tope del tronco emite dos mensajes, uno para el agente que está mas cerca suyo a la derecha y otro para el que tiene mas cerca a su izquierda. De esta forma comienza la construcción de un árbol fractal con origen en él mismo. Los agentes D y L reciben el mensaje y tomando como perspectiva de quién viene, realizan la misma operación repitiendo el procedimiento utilizado por Ego, al repetírselo a DD, DI, ID y a II, y así sucesivamente hasta llegar a los nodos punteras. Fin de los mensajes. Todos los nodos procesan la información y actúan en consecuencia.

Analicemos el caso del dibujo y trabajemos un poco con los números:

Cantidad de nodos
N= 1+ 2 + 4 + 8 + 16 + 32 = 2⁰ + 2¹ + 2² + 2³ + 2⁴ + 2⁵ = 63

generalizando
N= Σ 2^p con n que va desde 0 a p, siendo p el número de saltos o grados de separación, que hay para llegar a las punteras , lo que es lo mismo que decir

Actualizació: Había un error en el nombre de la constante C

N= Σ2^p+1 – 1 con n que va desde 1 a p

Cantidad de enlaces C = 2 + 4 + 8 + 16 + 32 = 2¹ + 2² + 2³ + 2⁴ + 2⁵ = 62
generalizando
C= Σ 2^p con n que va desde 1 a p, lo que es lo mismo que decir
C= Σ2^p+1 – 2
Relación entre ambos
N = C +1

Grado

2 a la n

Cant de nodos

Cant de enlaces reales

Cant de enlaces max

Cant de enlaces min

Observaciones

1,00

2,00

4,00

8,00

105

16,00

465

4,69

25,81

1.256

Erdos number Red e matemáticos

32,00

1.953

Karinthy - 1929

5,5

45,25

3.961

Milgram -1967

64,00

127

126

8.001

126

6,21725

74,40

148

147

10.849

147

Número de Dunbar –

N = 147,8

6,5

90,51

180

179

16.113

179

Milgran promedio

6,6

97,01

193

192

18.530

192

Microsoft - 2007

6,7

103,97

207

206

21.308

206

Watts -Strogartz 2003

128,00

255

254

32.385

254

256,00

511

510

130.305

510

512,00

1.023

1.022

522.753

1.022

Lo mas sorprendente de nuestro descubrimiento es que cuando en la progresión que hicimos en la planilla de cálculo, al poner el Numero de Dunbar como cantidad de nodos en nuestra árbol binario, nos encontramos que nos daba SEIS GRADOS DE SEPARACIÓN.

Hay que considerar que una pequeña variación en el grado de separación produce una gran fluctuación en el número de componentes del conglomerado.

¿Es posible esto? ¿Podría explicar el rebuscado Número 147,8 del antropólogo Dunbar? Parecería que sí.

En nuestro modelo de conglomerado consideramos relaciones directas de todos con todos, por lo que Ego puede sostener solo 147,8 otros nodos desde un árbol binario, que por otro lado es la manera mas eficiente de llegar desde Ego al conjunto de punteras de árbol. En esa progresión, la velocidad de trasmisión aumenta a la potencia de 2, a medida que se van abriendo las rama. Lo que justificaría el número, ya comprobado por Milgram, Watts – Strogartz, y Microsoft en poblaciones del orden de los miles de millones de agentes participantes. Hay una relación entre el Número de Dunbar y los seis grados de separación de una red personal. También al ser una red Power Law es explicable que el número seis pueda repetirse en escala mayores ya que las Power Laws son redes independientes de la escala. Tesis que queda como propuesta comprobar si en diferentes redes sociales humanas de distinto tamaño el grado típico de separación sigue siendo seis. Por lo pronto para los casos citados sí se está cumpliendo, no se cumple para Internet, o para las redes de los matemáticos ( red de Erdos), pero estas son redes muy especiales.

Solamente queremos terminar enunciando las propiedades que emergen de este tipo de redes independientes de la escala las Scale Free Networks

foto http://hep.ucsb.edu/courses/ph6b_99/0111299sci-scaling.html

1. Las redes de Libres de Escala tienen distribuciones del tipo Power Law.
2. Las redes de Libres de Escala se pueden generar a partir de cierto proceso aleatorio, de los cuales se destaca la agregación por preferencia (opción).

3. Las redes de Libres de Escala están fuertemente conectadas a concentradores (hubs) que las mantienen unidas y les dan robustez aunque fragilidad ante la tolerancia a fallos

4. Las redes de Libres de Escala son genéricas en el sentido que se preservan ante un posible rearmado aleatorio.

5. Las redes de Libres de Escala presentan autosimilitudes.

6. Las redes de Libres de Escala son universales en el sentido de que no dependen de un dominio específico ni del tiempo.

Fuente: Towards a Theory of Scale-Free Graphs: Definition, Properties, and Implications

Lun Li, David Alderson, John C. Doyle, and Walter Willinger

http://www.internetmathematics.org/volumes/2/4/willinger.pdf